◎ 国学经典书架——《易传》（又称《十翼》）
《易传》是一部战国时期解说和发挥《周易》的论文集，传说部分篇目出自孔子本人，或成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上篇、《彖传》下篇、《象传》上篇、《象传》下篇、《文言传》、《系辞传》上篇、《系辞传》下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
◎ 《彖传》上篇 [回目录]
《彖传》分为上、下两篇，专门解释《周易》之卦名、卦象和卦辞。
01. 乾
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合大（太）和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔彖传〕
《彖传》说：伟大啊，乾元!万物由你资生开启，你于是统摄钧天。云行而雨降，万物周流而被赋予形态。太阳终而又始，成就六位(日夜四季，一说风火燥湿寒暑)，你乘坐六爻之龙，以统御九天。乾道进退变化，生命各自适宜。你保合太和之气，万物才有成熟和收获。产出万物众有，天下邦国全都安宁。
02. 坤
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。“牝马”地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，後顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞 ”之吉，应地无疆。〔彖传〕
《彖传》说：厚重至极的大地啊，生长万物，顺承天的运行。坤的本质是厚德而载物，德行美丽而无边界。蕴藏宏深广大，万物都得长养亨通。“母马”就是地的同类啊，行地没有界限边疆。柔顺坚贞，是君子所行。先迷失道路，然后顺利 而行常道。“西南有朋伴”，于是与之偕行。“东北失去朋伴”，最终却有吉庆。“安定忠贞”的美好品质，与大地相应而无疆。
03．屯
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。〔彖传〕
《彖传》说：屯(震下坎上)，刚和柔初交而困难发生。震动于坎险之中，有大亨通。雷雨之动满盈于天地。天地初创，适宜建烽侯而非守于安宁。
04. 蒙
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙,亨,以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。〔彖传〕
《彖传》说：蒙(坎下艮上)，山下有险，险动又停止，是蒙。蒙，亨通，行事亨通，是因为时机恰好。“不是我求童蒙，是童蒙求我”。是记述其所宜。“初筮告知”，是因为九二刚中。“再三重复占卜是亵渎，亵渎则 不告知”，重复就是蒙昧。启蒙以养正，是圣人的功业。
05. 需
《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。〔彖传〕
《彖传》说：需(乾下坎上)，就是等待。坎险在前。刚健而不陷溺，那么就不会困穷啊。努力啊，“将会有所俘获，大献祭，出行吉”，九五在天位，位正而中啊。“利于渡过大河”，必定有功啊。
06. 讼
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，“有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。〔彖传〕
《彖传》说：讼(坎下乾上)，上乾为刚健，下坎为险，以险求健，将会有争讼。“有俘获，要警惕，守持正道得吉”，是因为需卦九五来而居九二得中。“终凶”，争讼不可太为已甚。“利于觐见大人”，因崇尚中 正。“不利渡大河”，是因为卦象为“入于深渊”啊（互巽为入，下坎为渊）。
07. 师
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。〔彖传〕
《彖传》说：师(下坎上坤)，坎为险，坤为众，众，就是被统领之人。贞，就是正。能帅众以正，就可以称王啊。九二刚中，六五应之，行险而顺，以此横行天下，而民莫有不从，吉祥。又怎么会有灾祸呢。
08. 比
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元(亨)永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。〔彖传〕
《彖传》说：比(下坤上坎)，有人辅弼，吉祥啊。比，就是辅弼，下面顺从啊。筮得比卦，大亨利占，没有灾祸，是因为九五刚健中正。师之下坎险动不宁，方来居上，是因为上下相应。其后有凶，是因为比道已经穷尽啊。
09. 小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。〔彖传〕
《彖传》说：小畜(乾下巽上)，六四阴柔得位而上下相应，卦名小畜。乾健而顺，刚在中而志得行，于是亨通。“密云而不雨”，应该往行啊。“自我西郊”，趁雨未下赶紧行动啊。
10. 履
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨。”刚中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖传〕
《彖传》说：履(兑下乾上)，卦象阴柔依附阳刚。下兑喜悦而与上乾相应，所以如同“踩踏虎尾，不咬人，亨通。”阳爻刚健中正，登履帝位而无所愧疚，光明啊。
11. 泰
《彖》曰：泰，“小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。〔彖传〕
《彖传》说：泰(上坤下乾)，否之坤往而乾来，吉利啊，亨通啊。是天地相交而万物亨通。上下相交而志向相同。内阳刚而外阴柔，内刚健而外柔顺，内君子而外小人，君子之道渐上，而小人之道渐消啊。
12. 否
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。〔彖传〕
《彖传》说：否(下坤上乾)，否卦适当小人，而不利君子之占卜。泰之下乾往而上坤来，则天地不交而万物不通啊，上下不交而天下没有邦国啊。内阴柔而外阳刚，内小人而外君子，阴柔渐长而阳刚渐消啊。
13. 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。《同人》曰，“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。〔彖传〕
《彖传》说：同人(下离上乾)，六二得位居中，而上应于乾，因此叫同人。《同人》说：“会同众人于野，亨通，利于渡过大河”，是因为乾得以行。离文明而乾刚健，九五六二中正相应，是君子执政之象。只有君子能会同(通)天下人的 志向啊。
14. 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。〔彖传〕
《彖传》说：大有(离上乾下)，六二得上五尊位，上下相应，称为大有。其德刚健文明，应乎天地，因时而行，所以大亨通。
15. 谦
《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，“君子”之“终”也。〔彖传〕
《彖传》说：谦(艮下坤上)，山在地中。天道下济而光明，地道谦卑而上行。天之道损有余而补不足，地之道变动满盈而流布于谦少。鬼神祸患盈满而福德谦逊。人之道憎恶盈满而喜好谦逊。谦尊荣光明，虽然谦卑但不可逾越，是“君子 ”的归宿啊。
16. 豫
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：豫(坤上震上)，刚健相应而得志，坤顺而震动，为豫。豫顺而动，故天地也如其意，何况建侯用兵呢？所以日月不违而四时不变。圣人以此行之，则刑罚清明而民众服从。豫的意义真是很大啊。
17. 随
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：随(震下兑上)，盅上艮来而下巽往，覆而成为随。(兑金坚刚来下，震木柔而往上，震动而兑悦，随。大亨通而无有灾祸，而天下处于随之时。随的意义不是很大吗？
18. 蛊
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊“元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。〔彖传〕
《彖传》说：盅(艮上巽下)，巽顺入而艮止，盅。盅“大亨通”，而天下治平。“利涉大河”，因为要去做事啊。“先甲三日，后甲三日”，终而复始，是天之道啊。
19. 临
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。〔彖传〕
《彖传》说：临(坤上兑下)，二阳爻坚刚渐上，兑悦而坤顺，九二刚中而六五相应。以正道求大亨通，乃是天道。“至于八月有凶”，是因为阳长阴消也不能够长久啊。
20. 观
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，“观盥而不荐，有孚顒若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。〔彖传〕
《彖传》说：观(巽上坤下)，坤顺而巽入，中正而观天下，观。“盥而不荐，有孚顒若”(祭祀洗手而设牲，有所献获，恭敬肃穆)，下观而化风气，上观而察神道，四时不违。圣人以神道设教化，而天下服从。
21. 噬嗑
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。〔彖传〕
《彖传》说：噬嗑(上离下震)，颐(上艮下震)中有物，为噬嗑。噬嗑而亨通。刚柔分判，震动而离明，雷电合作而显明。六五居中位而上行，虽不当其位，但利于用刑狱。
22．贲
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故“小利有攸往”，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。〔彖传〕
《彖传》说：贲(艮上离下)，亨通，噬嗑上离来而下震往，成贲。离文而震刚，故亨通。震刚上而离文柔，所以“小利有所往”，是天文(天象)，文明而止，是人文。观天文以察时变。观人文以化天下。
23. 剥
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。〔彖传〕
《彖传》说：剥(艮上坤下)，剥，阴柔一变而反为刚强。“不利有所往”，小人之道长啊。顺而止之，是观其卦象啊。君子崇尚消息盈虚，此乃天道啊。
24. 复
《彖》曰：复，亨，刚反动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！〔彖传〕
《彖传》说：复(震下坤上)，亨通，阳刚反动而以柔顺前行。所以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，是天的规律啊。“利有攸往”，阳刚开始生长啊。复，从中可以窥见天地之心吧。
25. 无妄
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大“亨”以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：无妄(乾上震下)，大畜上艮覆震外来，主于内卦，震动而乾健，九五刚中而六二相应。以正道求大亨通，乃是天命啊。“上九其位不正，如同患有目疾，不利有所往”，无妄之往能去哪里呢？天命不佑，自己努力吧。
26. 大畜
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。〔彖传〕
《彖传》说：大畜(乾下艮上)，刚健稳定，辉光日新。大畜的德义阳刚向上而崇尚贤能，能止其过分刚健，是大政啊。“不私于小家，吉祥”，是因为能养士尚贤啊。“利于涉大江河”，因为顺乎天道啊。
注：《三国志魏书管辂传》邠问辂：“易言刚健笃实，辉光日新，斯为同不也？”辂曰：“不同之名，朝旦为辉，日中为光。”
27. 颐
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：颐(艮上震下)，占卜吉祥，是因为恪守正道能够吉祥啊。“观其饮食”，观其所给养啊。“自求饮食”，是观其自给啊。天地生养万物，圣人供养贤能而及于万民。颐之时义，大的很哪!
28. 大过
《彖》曰：大过，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行。“利有攸往”，乃“亨”。大过之时大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：大过(巽下兑上)，大(阳)者过越其分。“栋梁弯曲”，是因为本末弱啊。阳刚虽过强但居中，巽入而兑悦以行。所以“利有所往”啊。于是乃“亨通”。大过的意义真重要啊。
29. 坎
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心，亨”，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：重坎：重险啊。水流而不持满，行险而不失其信。(水流趋下而信)“保持信心，亨通”，乃是因为阳刚在中位啊。行动会有报偿，行事会有功劳。天之险，是不可飞升 。地之险，在于山川丘陵。王公设险，用以保卫其国。险 之时与用真大啊。
30. 离
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖传〕
《彖传》说：离：附丽啊。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。两重光明以附丽正道，于是化成天下。柔附丽于中位所以亨通，因此畜养母牛吉祥。
◎ 《彖传》下篇 [回目录]
31. 咸
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。〔彖传〕
《彖传》说：咸(上兑下艮)，就是感的意思。上兑为柔下艮为刚，二气相感而相用。艮止而兑悦，男居女下，所以亨通利正，娶女吉祥。天地交感而万物化生，圣人感众人之心而天下和平。观其所感，天地万物之情就都可以知道了。
32. 恒
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒，亨。无咎。利贞。”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。〔彖传〕
《彖传》说：恒(巽下震上)，恒，就是久啊。震刚居上而巽柔处下，雷风相薄，巽服而震动，刚柔全部相应，恒。“亨通，无灾祸。利行。”，因为其道恒久啊。天地之道，恒久不变而已。“利有所往”，是因为终而复始啊。日月因天而能久照于下，四时相代相易，而能长久。圣人遵循其道始终如一，天下也就化成。观其所以能长久的道理，天地之情和万物之理，也就能够知晓。
33．遯
《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：遯(艮下乾上)，亨通。逃遁而亨通。阳刚当位而阴柔相应，与时偕行啊。小利于占，因为阴浸而长啊。遯之时义很大啊。
34. 大壮
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮“利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。〔彖传〕
《彖传》说：大壮(乾下震上)，大者为壮。乾刚震动，故壮。大壮“利正”，大者利正。正大，天地之情可见啊。
35. 晋
《彖》曰：晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯”用“锡马蕃庶，昼日三接也。”〔彖传〕
《彖传》说：晋(坤下离上)，进取，太阳自地平线升起，顺而附丽于天，阴柔上进，所以“康侯”用“白马繁殖，一日一夜交配三次。”
36. 明夷
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。〔彖传〕
《彖传》说：明夷(离下坤上)，太阳进入地中，光明有伤。内文明而外柔顺，似蒙大难之象。文王的遭遇就是这样啊。“宜艰难中保守正道”，隐藏光明啊。面对艰难而能端正志向，箕子就是这样啊。
37. 家人
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。〔彖传〕
《彖传》说：家人(巽上离下)，女子居内卦正位，男子居外卦正位。男女各得其位，是天地大义啊。家人有严厉的君长，这是父母的称谓。父亲就象父亲的样子、儿子有儿子的样子、兄弟有兄弟的样子、弟弟有弟弟的样子、 丈夫就象丈夫，妻子就象妻子，家道也就正了。家道正，天下也就安定啊。
38. 睽
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：睽(兑下离上)，火动而向上，泽动而向下。中女和少女同居，志趣不能相同。悦而附丽于明，柔进上行，居中位而阳爻相应，所以小事吉。天地虽乖违但事功相同，男女虽违心意相通，万物不同而能分门别类。睽的时用很大啊。
39. 蹇
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：蹇(艮下坎上)，难。险在前啊。预见(见)到危险而能停止，很明智啊!蹇利于西南，因为西南为坤，去能有所获。“不利东北”，是因为艮(东北)途有险。“利见大人”，往见会有所成就。九五当位正而吉利，以正邦国。蹇的意义和用途很大啊。
40. 解
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解“利西南”，往得众也。“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：解(坎下震上)，险而动，动而免于险，解。解利西南，去往能够得众。“归来，吉”，因为得其中道。“有所往，吉祥”，往将有功。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼而出。解的意义大啊。
41. 损
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。”二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。〔彖传〕
《彖传》说：损(兑下艮上)，损下益上，其道向上。损而“有俘获，大吉，无灾害，可行，利有所往。何必用八簋？二簋就可以了。”二簋应用有时，损刚益柔也有时。损有余而补不足(损益之道)，与时偕行。
42. 益
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。〔彖传〕
《彖传》说：益(震下巽上)，损上益下，民众欢悦无限。自上而及于下，其道大光明。“利有所往”，是因为中正因之有庆贺。“利涉大河”，震巽木道于是得行。益，震动而巽入，日进而没有界限。上天施与大地养生，其益并无定形。凡益之道，与时偕行。
43.夬
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。〔彖传〕
《彖传》说：夬(乾下兑上)，就是决，刚决柔。乾健而兑悦，决而和。“宣布于王庭朝堂之上”，是因为柔居于五刚之上。“呼号严厉”，危险呈现于人前。“告诉自己的封地，不能和平解决则运用武力。”，所崇尚和谐之道已经困穷啊。“利有所往”，最后结果是刚阳上长啊。
44．姤
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：姤(巽下乾上)，就是遇，柔遇到刚啊。“不要娶这样的女人”，不可能和她长久啊。天地相遇，万物都章明。阳刚遇到中正，天下大道可行啊。姤之时义，也很大啊。
45. 萃
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。〔彖传〕
《彖传》说：萃(坤下兑上)，就是会聚。坤顺而兑悦，刚中而柔应之，因此会聚。“王临于宗庙”，祭祀尽孝啊。“利于觐见大人，顺利。”，是聚以正道啊。“用大牺牲吉利，利有所往。”是顺应天使啊。观其所聚，就可以见天地万物之情。
46. 升
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。〔彖传〕
《彖传》说：(巽下坤上)阴柔以时而升，巽入而坤顺，刚中而柔应于刚，因此大亨通。“利于觐见大人，不要顾虑。”，有喜庆啊。“南征吉利”，升志得行啊。
47. 困
《彖》曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。〔彖传〕
《彖传》说：困(坎下兑上)，刚被柔掩啊。坎险而兑悦，困中而不失其所抱持，恐怕只有君子吧!大人占卜吉，因为刚位在中。有言诺却不践行，徒逞口舌乃致穷之道啊。
48. 井
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。“往来井，井汔至，亦未繘井，”未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。〔彖传〕
《彖传》说：(巽下坎上)巽于水而取水，井之道啊。井，养人而不穷竭。改变居所而不改井，因为刚居中位啊。“来去取水，井水已至瓶中，却未提绳，”尚未有功啊。“水瓶打破”，因此凶啊。
49. 革
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：革(离下兑上)，水火相息，中女和少女同居，志向不能相得，叫作“革”。“巳日乃得”，革而示信。文明以悦，以正求亨。革而适时，就不会后悔。天地相革，四时因之而成。汤武革命，顺天应人，革之时务伟大啊。
50. 鼎
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。〔彖传〕
《彖传》说：鼎(巽下离上)，取其卦象而已。以木入火，烹饪之象啊。圣人烹饪以祀上帝，而以大烹饪来养济圣贤。得饮食滋养而耳聪目明，柔进而上行，居中位而应于刚，因此大亨通。
51. 震
《彖》曰：震，亨，“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。〔彖传〕
《彖传》说：震(震下震上)，亨通!“震来人心恐惧”，因戒惧而获福。“笑言哑哑”，后将有作为。“震惊百里”，远近皆恐惧。“镇静而不丢失匕鬯”，可以守宗庙社稷，为祭祀之主。
52. 艮
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。〔彖传〕
《彖传》说：艮(艮下艮上)，就是止。时止则止，时行则行，动静而不失时机，其道光明。艮其止，止其根本。上下为敌，不参与其中。因此置身事外，没有灾祸。
53. 渐
《彖》曰：渐，之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。〔彖传〕
《彖传》说：渐(艮下巽上)，渐渐而进，“女人出嫁吉祥”。进而得位，行而有功。以正道上进，可以治平家邦。九五阳刚居中。艮止而巽进，动而不穷。
54. 归妹
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。〔彖传〕
《彖传》说：归妹(兑下震上)，天地大义啊。天地不交，则万物不能兴盛。少女嫁娶，人类繁衍之终始啊。悦而动，因为迎娶少女啊。“出征凶”，因为位不当啊。“无所斩获”，因为柔凌驾刚之上啊。
55. 丰
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？〔彖传〕
《彖传》说：丰(离下雷上)，大啊。光明震动，所以大。“君王用之”，尚其广大啊。“不要担忧，宜如日之中”，宜照耀天下啊。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，皆与时或消或息，何况是人呢？何况是鬼神呢？
56. 旅
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：旅(艮下离上)，小有亨通，柔位于中而居外，又顺乎阳刚，艮节制而光明，因此“小亨，筮旅而行得吉”。旅之时义真大啊。
57. 巽
《彖》曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。〔彖传〕
《彖传》说：重巽(巽上巽下)以申命，刚居中正而志行。柔顺于刚，因此小吉，利有所往，利于朝见大人。
58. 兑
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉！〔彖传〕
《彖传》说：兑(兑下兑上)，喜悦。刚中而柔外，悦以求利于行，因此顺天应人，以此取悦于民，民忘其劳苦。以此说服民众犯险，民众忘死。兑道之大，勉力啊。
59. 涣
《彖》曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。〔彖传〕
《彖传》说：涣(坎下巽上)，吉，节之坎刚来而不穷尽，柔得位于外，上下相同。“王临于庙”，王在其中啊。“利涉大河”，乘木有功啊。
60. 节
《彖》曰：节，亨，刚柔分而刚得中。“苦节，不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。〔彖传〕
《彖传》说：节(兑下坎上)，亨通。刚柔分明而阳爻在中位。“过分节制，不可保持”，是因为节道有所穷尽啊。悦以行险，以克制守位，中正而亨通。天地有所克制，而四时不乱。节之以制度，则不会劳民伤财。
61. 中孚
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。〔彖传〕
《彖传》说：中孚(兑下巽上)，柔在内而刚爻得中，兑悦而巽入，信而乃以此教化邦国啊。“小猪和鱼吉祥”，信义及于其身啊。“利于渡过大河”，乘木舟而中虚啊。中孚以”利正”，乃是顺乎天意。
62. 小过
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以“利贞”，与时行也。柔得中，是以“小事吉”也。刚失位而不中，是以“不可大事也”。有“飞鸟”之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，”，上逆而下顺也。〔彖传〕
《彖传》说：小过(艮下震上)，小有过越仍可以亨通。小过而“利于行”，是因为与时偕行啊。柔得中位，因此“小事吉利”。刚爻失位而不得中，所以“不可大事啊”。有“飞鸟”之象啊。“飞鸟遗音，不宜向上，而宜下，大吉。”，是因为向上有阻碍而向下顺利啊。
63. 既济
《彖》曰：既济，亨，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。〔彖传〕
《彖传》说：既济(离下坎上)，“亨通”，小有亨通。“利于守持正固”，刚柔都各居正位啊。“开始的时候吉祥”，因为柔(六二)居中位啊。“最后”则“变为混乱”，是因为既济之时就要穷尽了啊。
64. 未济
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。〔彖传〕
《彖传》说：未济(坎下离上)，亨通，因为柔(六五)得中位啊。“小狐狸渡河”，未能出于险中。“沾湿了尾巴，不利”，因为不能继续完成。虽然各爻不当其位，但好在刚柔相应。
《朱子语类》：“小狐汔济，汔字训几，与井卦同。既曰几，便是未出坎中。”
◎ 《象传》上篇 [回目录]
《象传》之卦象，主要阐释社会伦理道德意义。
《象传》之爻象，主要解释爻辞，说明爻辞的意义。
《彖传》和《象传》的共同点是：通过阐释卦象、爻象所蕴涵的道理，告知人们如何正确决定自己的行动。
01. 乾
天行，健；君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
02. 坤
地势，坤；君子以厚德载物。
履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。
03．屯
云雷，屯；君子以经纶。
虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血涟如，何可长也。
04. 蒙
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
利用刑人，以正法也。子克家，刚柔接也。勿用取女，行不顺也。困蒙之吝，独远实也。童蒙之吉，顺以巽也。利用御寇，上下顺也。
05. 需
云上于天，需；君子以饮食宴乐。
需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。需于血，顺以听也。酒食贞吉，以中正也。不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
06. 讼
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。食旧德，从上吉也。复即命渝，安贞不失也。讼元吉，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。
07. 师
地中有水，师；君子以容民畜众。
师出以律，失律凶也。在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。师或舆尸，大无功也。左次无咎，未失常也。长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
08. 比
地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
比之初六，有它吉也。比之自内，不自失也。比之匪人，不亦伤乎？外比于贤，以从上也。显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。比之无首，无所终也。
09.小畜
风行天上，小畜；君子以懿文德。
复自道，其义吉也。牵复在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚挛如，不独富也。既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
10. 履
上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。
素履之往，独行愿也。幽人贞吉，中不自乱也。眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。愬愬终吉，志行也。夬履贞厉，位正当也。元吉在上，大有庆也。
11. 泰
天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。无往不复，天地际也。翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。以祉元吉，中以行愿也。城复于隍，其命乱也。
12. 否
天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
拔茅贞吉，志在君也。大人否亨，不乱群也。包羞，位不当也。有命无咎，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。
13.同人
天与火，同人；君子以类族辨物。
出门同人，又谁咎也。同人于宗，吝道也。伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。同人于郊，志未得也。
14. 大有
火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
大有初九，无交害也。大车以载，积中不败也。公用亨于天子，小人害也。匪其彭无咎，明辨皙也。厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。大有上吉，自天祐也。
15. 谦
地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
谦谦君子，卑以自牧也。鸣谦贞吉，中心得也。劳谦君子，万民服也。无不利撝谦，不违则也。利用侵伐，征不服也。鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
16. 豫
雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六鸣豫，志穷凶也。不终日贞吉，以中正也。盱豫有悔，位不当也。由豫大有得，志大行也。六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可长也？
17. 随
泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。系小子，弗兼与也。系丈夫，志舍下也。随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。拘系之，上穷也。
18. 蛊
山下有风，蛊；君子以振民育德。
干父之蛊，意承考也。干母之蛊，得中道也。干父之蛊，终无咎也。裕父之蛊，往未得也。干父用誉，承以德也。不事王侯，志可则也。
19. 临
泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
咸临贞吉，志行正也。咸临吉无不利，未顺命也。甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。至临无咎，位当也。大君之宜，行中之谓也。敦临之吉，志在内也。
20. 观
风行地上，观；先王以省方观民设教。
初六童观，小人道也。窥观女贞，亦可丑也。观我生进退，未失道也。观国之光，尚宾也。观我生，观民也。观其生，志未平也。
21. 噬嗑
雷电，噬嗑；先王以明罚勅法。
屦校灭趾，不行也。噬肤灭鼻，乘刚也。遇毒，位不当也。利艰贞吉，未光也。贞厉无咎，得当也。何校灭耳，聪不明也。
22. 贲
山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
舍车而徒，义弗乘也。贲其须，与上兴也。永贞之吉，终莫之陵也。六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。六五之吉，有喜也。白贲无咎，上得志也。
23. 剥
山附于地，剥；上以厚下安宅。
剥床以足，以灭下也。剥床以辨，未有与也。剥之无咎，失上下也。剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
24. 复
雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
不远之复，以修身也。休复之吉，以下仁也。频复之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。敦复无悔，中以自考也。迷复之凶，反君道也。
25.无妄
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。
无妄之往，得志也。不耕获，未富也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。无妄之药，不可试也。无妄之行，穷之灾也。
26. 大畜
天在山中，大畜；君子以多识前贤往行，以畜其德。
有厉利巳，不犯灾也。舆说輹，中无尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有庆也。何天之衢，道大行也。
27. 颐
山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
观我朵颐，亦不足贵也。六二征凶，行失类也。十年勿用，道大悖也。颠颐之吉，上施光也。居贞之吉，顺以从上也。由颐厉吉，大有庆也。
28. 大过
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。栋桡之凶，不可以有辅也。栋隆之吉，不桡乎下也。枯杨生华，何可久也。无妇士夫，亦可丑也。过涉之凶，不可咎也。
29. 坎
水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
习坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。来之坎坎，终无功也。樽酒簋贰，刚柔际也。坎不盈，中未大也。上六失道，凶三岁也。
30. 离
明两作，离；大人以继明照于四方。
履错之敬，以辟咎也。黄离元吉，得中道也。日昃之离，何可久也？突如其来如，无所容也。六五之吉，离王公也。王用出征，以正邦也。
◎ 《象传》下篇 [回目录]
31. 咸
山上有泽，咸；君子以虚受人。
咸其拇，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。咸其脢，志末也。咸其辅颊舌，滕口说也。
32. 恒
雷风，恒；君子以立不易方。
浚恒之凶，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恒其德，无所容也。久非其位，安得禽也。妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。振恒在上，大无功也。
33.遯
天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
遯尾之厉，不往何灾也？执用黄牛，固志也。系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。君子好遯，小人否也。嘉遯贞吉，以正志也。肥遯无不利，无所疑也。
34. 大壮
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
壮于趾，其孚穷也。九二贞吉，以中也。小人用壮，君子罔也。藩决不羸，尚往也。丧羊于易，位不当也。不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
35. 晋
明出地上，晋；君子以自昭明德。
晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。受兹介福，以中正也。众允之志，上行也。鼫鼠贞厉，位不当也。失得勿恤，往有庆也。维用伐邑，道未光也。
36. 明夷
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
君子于行，义不食也。六二之吉，顺以则也。南狩之志，乃大得也。入于左腹，获心意也。箕子之贞，明不可息也。初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
37. 家人
风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
闲有家，志未变也。六二之吉，顺以巽也。家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。富家大吉，顺在位也。王假有家，交相爱也。威如之吉，反身之谓也。
38. 睽
上火下泽，睽；君子以同而异。
见恶人，以辟咎也。遇主于巷，未失道也。见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。交孚无咎，志行也。厥宗噬肤，往有庆也。遇雨之吉，群疑亡也。
39. 蹇
山上有水，蹇；君子以反身修德。
往蹇来誉，宜待也。王臣蹇蹇，终无尤也。往蹇来反，内喜之也。往蹇来连，当位实也。大蹇朋来，以中节也。往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
40. 解
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
刚柔之际，义无咎也。九二贞吉，得中道也。负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？解而拇，未当位也。君子有解，小人退也。公用射隼，以解悖也。
41. 损
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
巳事遄往，尚合志也。九二利贞，中以为志也。一人行，三则疑也。损其疾，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。弗损益之，大得志也。
42. 益
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
元吉无咎，下不厚事也。或益之，自外来也。益用凶事，固有之也。告公从，以益志也。有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
43.夬
泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
不胜而往，咎也。有戎勿恤，得中道也。君子夬夬，终无咎也。其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。中行无咎，中未光也。无号之凶，终不可长也。
44.姤
天下有风，姤；后以施命诰四方。
系于金柅，柔道牵也。包有鱼，义不及宾也。其行次且，行未牵也。无鱼之凶，远民也。九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。姤其角，上穷吝也。
45. 萃
泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
乃乱乃萃，其志乱也。引吉无咎，中未变也。往无咎，上巽也。大吉无咎，位不当也。萃有位，志未光也。赍咨涕洟，未安上也。
46. 升
地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
允升大吉，上合志也。九二之孚，有喜也。升虚邑，无所疑也。王用亨于岐山，顺事也。贞吉升阶，大得志也。冥升在上，消不富也。
47. 困
泽无水，困；君子以致命遂志。
入于幽谷，幽不明也。困于酒食，中有庆也。据于蒺藜，乘刚也。入于其宫不见其妻，不祥也。来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。
48. 井
木上有水，井；君子以劳民劝相。
井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。井谷射鲋，无与也。井渫不食，行恻也。求王明，受福也。井甃无咎，修井也。寒泉之食，中正也。元吉在上，大成也。
49. 革
泽中有火，革；君子以治历明时。
巩用黄牛，不可以有为也。巳日革之，行有嘉也。革言三就，又何之矣。改命之吉，信志也。大人虎变，其文炳也。君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
50. 鼎
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。鼎耳革，失其义也。覆公饣束，信如何也。鼎黄耳，中以为实也。玉铉在上，刚柔节也。
51. 震
洊雷，震；君子以恐惧修省。
震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震来厉，乘刚也。震苏苏，位不当也。震遂泥，未光也。震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
52. 艮
兼山，艮；君子以思不出其位。
艮其趾，未失正也。不拯其随，未退听也。艮其限，危熏心也。艮其身，止诸躬也。艮其辅，以中正也。敦艮之吉，以厚终也。
53. 渐
山上有木，渐；君子以居贤德善俗。
小子之厉，义无咎也。饮食衎衎，不素饱也。夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。或得其桷，顺以巽也。终莫之胜吉，得所愿也。其羽可用为仪吉，不可乱也。
54.归妹
泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。利幽人之贞，未变常也。归妹以须，未当也。愆期之志，有待而行也。帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。上六无实，承虚筐也。
55. 丰
雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
虽旬无咎，过旬灾也。有孚发若，信以发志也。丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。六五之吉，有庆也。丰其屋，天际翔也。窥其户阒其无人，自藏也。
56. 旅
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
旅琐琐，志穷灾也。得童仆贞，终无尤也。旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。终以誉命，上逮也。以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
57. 巽
随风，巽；君子以申命行事。
进退，志疑也。利武人之贞，志治也。纷若之吉，得中也。频巽之吝，志穷也。田获三品，有功也。九五之吉，位正中也。巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
58. 兑
丽泽，兑；君子以朋友讲习。
和兑之吉，行未疑也。孚兑之吉，信志也。来兑之凶，位不当也。九四之喜，有庆也。孚于剥，位正当也。上六引兑，未光也。
59. 涣
风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。
初六之吉，顺也。涣奔其机，得愿也。涣其躬，志在外也。涣其群元吉，光大也。王居无咎，正位也。涣其血，远害也。
60. 节
泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
不出户庭，知通塞也。不出门庭凶，失时极也。不节之嗟，又谁咎也？安节之亨，承上道也。甘节之吉，居位中也。苦节贞凶，其道穷也。
61. 中孚
泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九虞吉，志未变也。其子和之，中心愿也。或鼓或罢，位不当也。马匹亡，绝类上也。有孚挛如，位正当也。翰音登于天，何可长也？
62. 小过
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
飞鸟以凶，不可如何也。不及其君，臣不可过也。从或戕之，凶如何也？弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。密云不雨，已上也。弗遇过之，已亢也。
63. 既济
水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
曳其轮，义无咎也。七日得，以中道也。三年克之，惫也。终日戒，有所疑也。东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。濡其首厉，何可久也？
64. 未济
火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
濡其尾，亦不知极也。九二贞吉，中以行正也。未济征凶，位不当也。贞吉悔亡，志行也。君子之光，其晖吉也。饮酒濡首，亦不知节也。
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《文言传》专门解释乾、坤两卦之义理，分为《乾文言》和《坤文言》。
乾文言
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。 ”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而 正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故 居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人 。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅 ，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天 则。乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾 因其时而惕，虽危“无咎”矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗 违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
【译文】：《文言》说：元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事 业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞。”
初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧 患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”
九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠 诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”
九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾 难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的事机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义 。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”
九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动 无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”
九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物 都归属于各自的类别当中。”
上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
“潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君 子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下政治安定。
“潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃 ，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛， 将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节而旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。
《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以宽大的心胸 善待他人，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋 努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“疑惑”的说法。“疑惑”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五 爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚 且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“高亢”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧 ！
坤文言
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成 也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。
《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄 黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
【译文】：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家 ，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果，是由于君父不曾早日辨清真相才导致的悲剧。
《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。 ”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们 所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一 贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。
《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事 业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，有所怀疑，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
◎ 《系辞传》上篇 [回目录]
《系辞传》总论《易经》大义，分为上、下两篇，是《易传》七种论述中思想水平最高的作品。
《系辞传》引用了不少孔子的论述，应当经过了孔子以后儒家的整理，是先秦儒家认识论和方法论的集大成。
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
【译文】天尊贵在上，地谦卑在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。
所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。
乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。
乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易则易于知解，简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天佑之，吉无不利。」
【译文】圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人三才的道理。
因此君子平居之时，能心安理得，这是因为能够洞悉《易经》的次序规律呀。能够在探索玩味中得到乐趣的，是六十四卦的三百八十四条爻辞。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“得到上天对他的祐助，十分吉祥而没有任何的不利。”
第三章彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
【译文】“彖辞”是解释全卦道理和现象的文字。“爻辞”是说明每一爻变化的文字。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。
所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。
所以卦有小有大，卦爻之辞有极危险的、也有极平易的。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。
第四章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
【译文】易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。
上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。
《易》与天地之道相似，故不违背自然规律之奥秘。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不过度。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能委曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。
第五章
一阴一阳之谓道。
继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
【译文】一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。
继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！
君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！
学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。
第六章
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，其静也翕（xī），其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
【译文】易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。
乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。
坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。
易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。
第七章
子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。」
【译文】孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀。《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。
第八章
圣人有以见天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
【译文】圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。
圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。
有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。
中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”
“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号啕大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心协力，其锋利足断坚硬的金属。志同道合之人所说出来的话就像兰草的香味那样芬芳、高雅,娓娓动听,丝毫没有任何污秽。
“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”
谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”
乾卦中“亢龙有悔”一爻的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占。孔子说：“尊贵到了无位可乘，孤高到了难见臣民，贤能的人才身处下位而无法辅佐，就犹如一条乘云升高的龙，困上难下，四顾茫然，这是由于浮躁妄动而招致忧郁悔恨啊。”
节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣子。臣子不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”
孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？《易经》解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。财物收藏得不严实，容易诱发人的盗心；容貌打扮得妖艳，容易诱发人的淫心。《易经》说：‘负且乘，致寇至。’这是说自己招致寇盗之意呀。”
第九章
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲（shé）之以四以象四时，归奇于扐（lè）以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢（zuò），可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」
【译文】用以推演天地万事万物用的数，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。
天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。
乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十四卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。
故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”
第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。
【译文】《易经》中有四个圣人之道，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。
所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四卦当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？
三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？
《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安详寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？
《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。
孔子说的”《易经》有四个圣人之道”，说的就是这种情况了吧。
第十一章
子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（weǐ）者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
【译文】孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。”
所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。
所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤万物之心（或先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能达到这种地步呢？恐怕唯有古之聪明深智，英明神武而不嗜杀人者吧？
所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此洗心防患，以神明他德业的幽深吧！
《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，以门户比喻，如果关起门户的话，室内就会沉闷而昏暗，这就叫做“坤”；而打开门则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。
所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生老阳、老阴、少阳、少阴，是谓四象；四象变而生乾坤坎离巽震艮兑八卦；八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，系之以辞用断吉凶；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。
所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了。
具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂深奥的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，勤勉不懈地成就天下大业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
所以上天创造蓍草和龟这样的的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。
《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。
第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【译文】《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。
”孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”
乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。
所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。
所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。
极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。
◎ 《系辞传》下篇 [回目录]
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
夫《乾》，确然示人易矣；夫《坤》，隤（tuí）然示人简矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
【译文】 八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，宇宙之间万事万物的形象都被囊括其中了；天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百八十四爻，都在其中了。阴阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下千变万化的变动，冥冥之中都是坚守道的规律的。
乾道造化自然，很刚健的昭示众人，易道是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人，天地万物都是非常简易的呀。
圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。
天地之大德，在于使万物生生不息，圣人之大宝，在于有崇高地位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢？那就要有财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。
第二章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟（gǔ），以佃（tián，通畋）以渔，盖取诸《离》。
包牺氏没，神农氏作，斫（zhuó）木为耜（sì），揉木为耒（lěi），耒耨（nòu）之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
重门击柝（tuò），以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵（chǔ）之利，万民以济，盖取诸《小过》。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
【译文】古时包牺氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。
编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。
包牺氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，时代不断改变，旧日的典章文物制度，已不敷使用，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。他们就像灵活多变的神明一样用各种方法教化百姓，让他们适应并且感到满意。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，在上者垂拱而治，无为而成，终致天下太平，治而不乱，这是取象于乾坤两卦的特点。
将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，利用船与楫的好处，使两岸的人能够渡过原先壅塞不通的山川河流而互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。
征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。
设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于豫卦的现象。砍断木材制成木杵，挖掘地面创造出臼，发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。
将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。
上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。
古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺椁以殡葬，是取象于大过卦。
上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。
第三章
是故《易》者，象也；象也者，像也。
彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。
是故吉凶生而悔吝著也。
【译文】所以《易经》的内容，就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象，就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。
彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。
具备了象彖爻，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
【译文】本来阳卦适宜阳爻居多，阴卦适宜多阴爻，现 在反而相反，阳卦多阴，阴卦多阳呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。
阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民，拥护一位人君，团结一致，这是正人君子的大道。反之，阴卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。
第五章
《易》曰：「憧憧（chōng）往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huò）之屈，以求信（shēn）也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」
《易》曰：「困于石，据于蒺藜（jí lí），入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗（sù），其形渥，凶。』言不胜其任也。」
子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』」
「天地氤氲（yīn yūn），万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行则损一人，一人行则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
【译文】咸卦九四爻辞说：“频繁的交际和沟通，朋友就会顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？”宇宙自然的运行，循环不息，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
困卦六三爻辞说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”
《易经》解卦上六的爻辞说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”
孔子说：“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’说的就是这样。
善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《易经》噬嗑卦上九爻辞上说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”
孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，国家昌盛也要时时警惕亡国的苦痛，天下大治的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀。’”
孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，沾湿了鼎器，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶害的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”
孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能够预先显现出吉利的征兆，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必终日等待，无所作为。
《易经》豫卦六二爻辞上说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的一面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《易经》复挂初九爻辞上说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’
天地二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。’是说理无二致力，天下的事理都归于一致的呀。”
孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。用举动去恐吓，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。所以《易经》益卦上九爻辞上说：‘没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶。’”
第六章
子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」
乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
【译文】孔子说：“易理的变化，是从乾坤两卦开始，像人们启示门而出，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧？”
乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。
《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。
《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却所非常地直截了当，放肆而毫无隐藏，但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。”
第七章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
【译文】《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概有忧患、艰难吧。
所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。井卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。
履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所应达到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，恒卦展现事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷失意却足以磨练身心，不屈其道，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽卦巽顺人理，称扬命令，因势利导，隐而不露。
履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。
第八章
《易》之为书也，不可远；为道也，屡迁；变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆（k）其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
【译文】《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。
《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。
第九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。
三与五同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
【译文】《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以确定吉凶了。初爻为根本，卦的形体，尚未形成，因此是很难了解它的涵义的。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺爻位的次序立以上之爻的文辞，全卦六爻就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。
至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上中间四爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。
六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，它们的功用相同，而位置不同，因此他们时位的好坏也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近君位，言行必须谨慎，动辄得咎，故常处在危机之中。
柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。
六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，故多凶害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆，属于阳刚的，一定优胜吗？
第十章
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
【译文】《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学以三划，象征天、人、地的三才，易理相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合成一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位。六爻而成一卦没有其他原因，只是为了显现三才之道。
《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称作物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象就产生了。
第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？
是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
【译文】易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？应当讲述的是周文王和商纣王时代的事情吧？
所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意。常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷。反之，得意忘形，安逸懈怠，虽安定局势，也必遭致倾覆。易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。
第十二章
夫《乾》，天下之至健也，德行恒易以知险。夫《坤》，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【译文】乾象是天下最刚健的，他的德行恒久不变而平易无私，故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其德性恒久不易而简静平凡，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。
所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆；观察万事万物的现象，就可以知道制器之方，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天尊地卑，天地间万事万物，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之，演成《易经》的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，众人也愿意参与这幽明的能事。
八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是就阴阳变化的道理和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶征兆也能见到了。
刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的转变，是随着情理而推迁的。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会产生悔恨困吝的事情。事有真假实伪，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害冲突便产生了。
易理的情况是两相接近事物，能互相交感，则生利，若近而不相交感，互不协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。
将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无逻辑，像树枝一样杂乱不清；吉利的人富有修养，很少说话；浮躁的人，较为轻浮，爱多说话；陷害善良的人，因心中不安，故言不由衷，说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。
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《说卦传》记述解说乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽八经卦所象征的各类事物，以及阐述六十四卦卦序排列原理和各卦的属性意义，以辅助占断吉凶的，故名“说卦”。 后人拆分成三篇并各有题名，第一篇仍名《说卦》，后人分为十一章，即为今本。其主体说卦象的部分为战国时期的作品，本为卜筮之书的一种，汉代时儒生对其做了改编，加入了部分儒家易传的内容。
《说卦传》是所有《易传》中产生最为古老的篇章，是先秦时期和《周易》并行而用的具有工具书性质的筮法书篇。《周易》本是卜筮之书，其占断吉凶的主要根据之一就是卦象，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦分别代表不同的事物，又要根据事物的不同特性及相关因素来判断所得卦的吉凶，所以《系辞传》下篇里很明确地说“是故易者，象也；象也者，像也。”说易占就是一门“象”的学问；所谓“象”就是法像万物的意思。
第一章
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性，以至于命。
【译文】：往昔圣人创制周易的时候，感叹自然的神奇现象之隐幽深邃，为了明于智慧，赞助万物；而创造出用蓍草为筹算，以数理的形式运算，感应自然，占筮的方法。天为奇数，地为偶数，圣人观察天地阴阳的变化规律，抽象天地的基本现象，设立了八个基本卦象，囊括为八类。发挥以人为本的刚柔进退的道理，产生了人类社会活动变易现象的爻象，爻者上下交变也。道德和顺，明于义理。穷究万物的道理和事物的本性，深刻体认各种命理趋势。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
【译文】：往昔圣人创制《周易》的时候，就是要顺应宇宙万物的本性和命理趋势。因此确立了天象的道理，效法日月星辰光明黑暗的阴和阳；领悟了大地的道理，取象山川草木万事万物有柔有刚；而做人之道，仁爱和正义更是立身之本。涵括了天、地、人、三才，各自分阴分阳两个方面。所以《周易》以六画，组成一个事物演变的卦象。一个卦中有阴有阳，而人交迭地用刚用柔。所以周易用六爻涵盖一类事理的方方面面，成就事物的章彩文理。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
【译文】：天与地确定了，上下的位置就定了，山与泽气息是相通的，雷与风相互接触，水与火可以相互融合不相射伤，八卦相互交错排列组合。了解过去属于顺，预知未来则为逆，因此通晓易理便可逆知未来。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
【译文】：震雷警醒万物；巽风无所不入，飘散扩展万物；雨水滋润膏泽万物，太阳温暖烘干万物，山陵止息生养万物，兑泽胸怀宽广，让万物高兴幸福，乾天具有领导之德，坤地含藏且有内涵。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
【译文】：领袖人物从震卦出来，在巽卦齐洁，在离卦万物相见，在坤卦服务万物，在兑卦喜悦言谈，在乾卦战争，坎卦劳动，圣人之言在艮卦成行结果。万物从震出来，震是东方。在巽齐洁，巽是东南。齐是指万物在此齐洁。离代表光明，万物相见各有光辉，是南方的卦。圣王内圣外王，坐北朝南，南面称王，北面称臣，面向光明，天下平治，大概是从这个卦象启发来的。坤指大地，万物化醇，皆得其养，所以说在坤处服务万物。兑时值秋天，丰收结果，万物欢悦，所以说在兑卦喜悦言谈。在乾战争，乾是西北之卦，是说此处阴阳靠近磨荡。坎代表水，是正北方的卦，属于劳累之卦，万物归藏于此，所以说在坎卦劳动。艮是东北方的卦，万物在此结束又在此开始，所以说在艮成行结果。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
【译文】：所谓的神，能够体悟万物的奥妙，而正确简洁的描述事物。警醒振奋万物的，没有比雷霆更迅疾的了。弯曲扭转万物的，没有比风更迅疾的了。使万物干燥，没有比火更能干燥的了。使万物喜悦的，没有能超过泽地的。滋润万物的，没有那样超过水。万物在艮的终结止息中充盈丰盛，重新开始。所以水火能够相及相融合，雷和风不相违背。高山和海洋是气息相通的，这样以后就能够千变万化，生成了现状的万物。
第七章
乾，健也；坤，顺也； 震，动也； 巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
【译文】：乾为刚健，坤为柔顺，震为运动，巽为进入，坎为沉陷，离为丽附，艮为止息，兑为喜悦。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
【译文】：乾为马，马行健。坤为牛，牛耕田引重，为人民服务。震为龙，兴云施雨，普施恩泽。巽为鸡，鸡闻食而趋，比喻民闻利而动。坎为猪，陷也，困于饮食睡眠男女等欲望。离为野鸡。艮为止，为狗为止恶人。兑为悦为羊，有自得之貌。
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
【译文】：乾为首为头。坤为腹为藏为阴。震为足为行。巽为谦逊为随为大腿，随脚小腿而动。坎为耳为入为肾为水为内。离为光为目。艮为止为手为握持。兑为口为朋友讲习为悦。
第十章
乾天也，故称乎父；坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
【译文】：乾三连为天，称为父。坤六段为地，称为母。由于其它六卦是乾坤父母变现出来的。所以震卦是坤母向乾父索取第一爻，坎卦是索取第二爻，艮卦是索取第三爻。巽卦是乾父向坤母索取第一爻变现，离卦是索取第二爻，兑卦是索取第三爻。分别为长男，中男，少男；长女，中女，少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、 为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。 其于马也，为善鸣、为馵足，为的颡。 其于稼也，为反生。 其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、 为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。 其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。 其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。 其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚。为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，刚卤。为妾、为羊。
【译文】：乾为天，这个天一是有形的天体运行，古人观察天地变化认为，在天成象，则在地成形。主动在天，随动在地。第二由有形的天体星辰的运转，引申为万物的本元，哲学的本体，科学上的第一因。为圜，圜就是圆，圆满，天体运行时圆周形式的循环前进的，包含全息论，系统论，整体论的思维模式，重筹兼顾，高屋建瓴。为君，君是领导，主导引领，以身作则。为父，父是父母，一家之主，言传身教。为玉，玉德冰清，温柔敦厚，这是乾之德。为金，金属，刚强。比喻有定见内在有主宰，不受诱惑；金刚不坏之体，这是乾之体。老子：善建者不拔，子孙以祭祀不缀。为寒为冰。寒是寒气，冰是凝结坚固。梅花香自苦寒来。秋收冬藏，冬天阳气内藏，蛰虫周密。佛：以戒为师，以苦为师。孟子所谓天将降大任于斯人也。长征不是难堪日，不到长城非好汉。孟子：为孤臣孽子，其处世也危，其虑患也深，故达。为大赤，赤，红色，代表热情布施帮助，为人民服务。大赤，大放光芒，太阳当空，宜照天下。文王：相见乎离。为良马为瘠马为驳马。马行精进勤勉。良马，好马，比喻贤良，国之本也。孔子曰：举直措之于枉，能使枉者直。瘠马，病苦劳作瘦削见脊背之马，周易乾三：君子夕惕若，厉无咎。乾卦：劳谦，君子有终吉。驳马，体色斑驳之马，杂色马，比喻各种各样的特定才能的良士。为木果，树木上的果实。比喻人类文明智慧和经验的总结，圣贤人的经典，周易论语大学中庸即是。
坤是抽象符号的代表。坤为地，大地，大地生养万物，包容含蓄，兼收并容，中庸：道并行而不悖，多元文化，五彩世界，求同存异，建立共识。为母，母亲，教育儿女成才。为母者慈，为母者强，代表了慈悲精神。为釜，釜是大锅，饮食充盈，自古民以食为天，水可以载舟，亦可以覆舟。孔子:富之然后教之。仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。孟子：养生送死无憾，王道之始。为吝啬，吝啬是节约，包括财物的节俭，精神的爱惜和节俭。老子:甚爱必大费。周易：简易而天下之理得。为均，均匀，调理平衡，现代有系统平衡论。中庸之德至已哉，民鲜能久矣。孔子：均无平，和无寡，安无倾。公平公正是社会安定之源。为子母牛，俯首甘为孺子牛。牛引重致远，服务农耕，母代表温顺，劳而谦，没有牛的脾气。子牛，是好苗子，未来的辛勤劳作的老黄牛，任重志远，崇高理想，人生观世界观人生观正确。为大舆，舆是车，一辆大车，承载万物，走正确的道路，通向正确的目的地。为文，文是文章，坤为大地，其色黄，黄为中间之色。周易坤六五：黄裳元吉，文在内也。论语：郁郁乎文哉，吾从周。为众，是众人群众人民。群众的眼睛是雪亮的，尚书：天听自我民听，天视自我民视。孚重望，得民心者得天下。为柄，把柄，手柄，能秉持整体，把握全局的把手。其于地也为黑。黑是黑色，韬光养晦，潜龙勿用。老子:和其光，同其尘；知其白，守其黑。周易否卦六二：包容而承顺之，小人吉，大人否亨。象曰：大人否而亨之，不以君子之德，乱小人之群也。东方为震，中国称震旦。震是指内在蕴藏了一个能力。
震为雷，雷是指能量的震荡。雷，醒万物者。震为东方，为仁义为博爱，为龙，行云施雨，仁德广施。为玄黄，五行中间之色是黄色，大地之色，水为玄即黑色，水中所藏阳能，从大地振奋而出，是为震，玄黄即苍色。为肪旉，肪，美物，旉，敷展；敷展布散善美之物。为大涂，大涂，大路，人生大路，世界观价值观理想。为长子，长子承担家业，脊背强直，能担当。一切如来有长子，名为普贤尊。为决躁，智慧明了，果决能断，定能止躁。为苍莨竹，青色的初生的竹子，有理有节有力而生机勃勃的事物。为萑苇，芦苇，遇春气繁茂易生之物，为政如苇，人存政存，人亡政息；这是说好法要好人才能正确的履行。其於马也，为善鸣、为馵足，为作足，为的颡。马为健为精进，震为善于鸣呼的吗，登高一呼，万众景从。馵足，马悬足，务于高远。作足，马踌躇欲行，万丈高台起于累土，千里之行，始于足下。的颡，白色额头的马，孔子名素王。其於稼也，为反生。震在庄稼的生长上，由于在生长中有能量震荡的现象，所以在生长过程中有向反向生长的趋势。其究为健，为繁鲜。他终究是强健精进的，和乾卦是同气息的，为繁荣鲜活生机勃发的景象。
巽卦的基本抽象是树木，木曰曲直，柔韧，能伸能曲。黄帝内经，东方生风，风生木。风具有温和的特征。为长女，过去大家庭有长女照顾弟妹的责任，性谦逊能担当。为绳直，绳比喻法度，法度要合情合理和法，有其灵活适应性；绳以取直。为工：为知识，为工人，工匠，科学家，专家，技术工作者。科学家的特点是主观必须和客观吻合。客观为直，主观为曲，符和木曰曲直的特性。为白：为白色，素色，诗经：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为炫兮。诗经有羔羊篇，公务员廉洁奉公。温柔敦厚，诗教也；诗三百，一言以蔽之，曰诗无邪。诗经是用来调节净化情绪的，可以群，可以怨，远之事君，近之事父。为长，为成长，如树木之渐成。周易：动而巽，日益无疆。每天前进一点是恒心。为高：登高望远，高屋建瓴。高高山顶立，深深海底行。欲穷千里目，更上一层楼。子曰：见贤思齐，见不贤而内自省。论语：人无远虑，必有近忧。为进退、为不果：为前进，向前时进四步退一步，观待而行，曲径通幽；为不果决，趟着石头过河。老子：犹兮若畏四邻。为臭：臭，嗅，香气。周易：同心之言，其嗅如兰。戒定慧真香。其於人也，为寡发，为广颡。巽卦在人方面，是少头发，因为思虑多，故发寡；比喻考虑得多，行动少；孔子：再思而可矣。为额头广，比喻心胸开阔，与人无求，与世无争。宰相肚里能撑船。为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。巽退之人，心或不畅，若压抑则多白眼。为靠近市场追求三倍的利用，经商者巽，维利是入，顾客是上帝。庄子：知者，争之器。巽卦不果决，终究是躁动不安之卦。
坎卦的代表象为水，去水比热大能含藏能量之义，亦取水静而善动，中有一阳。为沟渎，取沟渎中流水之象，阴中函一阳。为隐伏，隐藏潜伏着一种势力。为矫揉，如同将弹簧弯曲压缩，静中暗含势能。为弓轮，为弓箭，牵引致远；为车轮，承载重量，灵活的运行。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。表现在人方面，坎为陷为忧患相加，为心理和精神的疾病。坎为水，在体为肾，肾开窍于耳。为耳痛，耳听忧患之声，心有不顺。为血卦，为流血破财遭罪的现象。为赤，赤是红色，红色是说人于坎难之中，心中充满希望。论语子曰：不愤不启，不悱不发。坎卦：坎有信心，唯心亨，行不顺。逆境容易成就人才。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。在马身上的比拟，为美脊，是脊梁美好，比喻人有骨头有品格。为亟心，为任务重，内心困急。为下首，为低头沉吟，引重前行之马。为薄蹄，为长时间走路，蹄子磨薄的马。为曳，为拉扯劳作的马，周易：劳乎坎。其於舆也为眚。舆，车子。眚，毛病。在载重致远的车子来说，是屡遭风雨的破车。比喻饱经风霜的老人有智慧，老马识途。为通：为忧患多思，为人情练达，为智慧通达。为月、为盗。为月亮，烦恼消除，光明清凉。为强盗，坎有隐忧，故强盗相机为乱。其於木也，为坚多心。在于树木来说，是中心坚硬多实心。比喻内心有定见，坚固不移；思维缜密，思想丰富，见固而行，木气蓬勃。多心，思想丰富，有时也表现为多疑，需要和实际吻合。
离卦的代表象是火，离为太阳，为光明闪电，昙花一现。离卦为中女：长女责任重为谦逊，少女得关爱多，为悦；中女在中间，左右观仰，眼明心智。离为日，为眼睛。离卦的卦象，里面为阴为柔，外面为阳为刚为防护。所以离为铠甲和头盔。为刀兵武器防护人体。为外面有壳的动物，如甲鱼螃蟹蚌壳乌龟等。其于人也，为大腹。在人这方面来说，是大心充实，有人性光明。腹，心也。为干卦。离为日，为热为干燥的现象。其于木也为科上槁。在树木来说，由于离为日，为火，所以树木科条以及上部枯槁。
艮为止，为山地为难行为止。为径路，人所行止。为小块的石头，止于地。为门阙：为门门口，进出由门，限制之也。为果蓏：木实曰果，草实曰蓏；草木之花，止于果。果为种子，又是一个新的开始。为阍寺：阍，从门昏，黄昏看门人。寺是国家机关。闲人免入。为指：为手指为指引方向。为狗，狗看门，止陌生人入。为鼠，鼠小心谨慎，见危则止。为黔喙之属。黔，默也。喙，嘴也。虎豹默待物以嘴。万物见虎豹之类而止，明知山有虎，不向虎山行。其於木也，为坚多节。在于树木来说，是坚硬而一节一节的，如竹子。节者止也，老子：俭故能广。知止者其心必固。
兑卦的代表性自然现象是湖泊水泽地，海洋等。兑为悦为少女，以年轻女子欢歌笑语多。少年不知愁滋味，女为悦己者容。为巫，古代巫医并称，是一个职业，巫是用精神给人治病，多借助于嘴。兑为口。医是用药物治疗。周易恒卦：人而无恒，不可以做巫医。兑为口，为嘴和舌头，是用来说话唱歌传播真理或是挑拨是非，造谣生事的。周易兑卦：君子以朋友讲习。为毁折，为附决。兑卦的八卦卦象是一个整体上开了一个口子，比如人身的七窍。或是器物上有一道裂纹，一个整体有分化。所以兑为毁坏折断，兑为悦，小人心嫉妒，以损人为悦。为附绝：在一个整体上掉下一块，所附之物与整体断绝脱落。兑为口，为有漏的烦恼。其於地也，刚卤。兑卦在于大地来说是盐碱地，上面有道道裂纹。为妾、为羊。为小妾，兑为悦，小妾悦可其心。为羊，羊者矜持君子之象，有自得之貌。兑为悦，自得其乐，不以物喜，不以己悲者也，君子也。
◎ 《序卦传》 [回目录]
《序卦传》是孔子所撰的《易传》十翼之一，是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括，它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。
《周易上经》《序卦传》原文
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
《周易上经》《序卦传》释义
有天地，然后万物生焉。
先有天地，然后在天地之间产生了万物。焉，于是，于天地间。
盈天地之间者唯万物，故受之以屯；
盈，充满。唯，是。受，接着是。屯，屯卦。充满天地间的是万物，所以，接着是屯卦。
屯者盈也，屯者物之始生也。
屯者，屯卦卦名的意思。始生，开始产生。屯卦卦名是万物充满的意思；是事物开始产生、草创的时期。
物生必蒙，故受之以蒙；物生，事物刚产生。必，一定，必须。蒙，启蒙。故，所以。第二蒙，蒙卦。事物生下来后，一定要教育启蒙；所以接下来是蒙卦。
蒙者蒙也，物之稚也。稚，稚嫩，幼小。蒙卦是启蒙教育的意思，是事物还处在稚嫩幼小的阶段。
物稚不可不养也，故受之以需；事物稚嫩要长大，不可以不养育；所以接着是需卦。
需者，饮食之道也。需卦卦名是说需要饮食养生的道理。
饮食必有讼，故受之以讼。饮，喝。食，吃。讼，争讼。吃喝等物质的享受以及财色名食势权，一定免不了争多争少，免不了要论公平。
讼必有众起，故受之以师。
争讼一定会有众人奋起相较量的现象发生，所以接着是师卦，阐释战争的道理。
师，战争。
师者众也。众必有所比，故受之以比；师，又有众人的意思。许多人在一起，一定要比附结党，形成有组织的社会。比，比附。
比者比也。比卦的意思是阐释如何比附相亲。
比必有所畜也，故受之以小畜。
人与人比附在一起，一定先要在物质上有所蓄积，人民国家有财富，社会才能安稳。畜，蓄积，财富。小畜，卦名。
物畜然后有礼，故受之以履。
物质财富有所蓄积，然后才懂得提升一步，谋求发展礼义。孔子：富之，然后教之。古语：仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。礼，礼制，礼法。履，履卦。履，鞋子，喻怎样走路，礼也；规矩，制度。
履而泰，然后安，故受之以泰；
以礼来规范节制人心，然后个人家庭社会国家生活安泰、精神安泰。所以接着是泰卦。
泰者通也。泰卦是政通人和的意思。通，通达，顺遂。
物不可以终通，故受之以否。
事物不可能长久处于通泰的状态，所以接着是否塞不通。
物不可以终否，故受之以同人。
事物不可以始终否塞，所以接着是同人卦。处否之时，人心分裂离散，不通顺。
同人，同人之心，亲如一体。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
与人和同，有富同享，有乱同当，我为人人，人人为我；万物一定归附。所以接着是大有卦。
有大者不可以盈，故受之以谦。
物质大有，精神大有，不可以自满。盈，骄傲，自满。
有大而能谦，必豫，故受之以豫。
有大业而能够谦虚待人待物，一定安豫快乐。豫，安乐吉祥。
豫必有随，故受之以随。
安豫一定有人追随。谚：富在深山有远亲。
以喜随人者，必有事，故受之以蛊；
欢欢喜喜追随别人，一定自身有事情有麻烦希望得到解决。
蛊者事也。蛊卦卦名是有迷惑有事情要解决的意思。
有事而后可大，故受之以临；
有许多事情问题，在解决过程中，可以成就大业。所以接着是临卦。
临者大也。
临卦卦名，有大的意思。临，上临下，领导。
物大然后可观，故受之以观。
事业广大，别人就会观瞻，有所学习效法。
可观而后有所合，故受之以噬嗑；
可以观瞻然后取法他，要合乎自身实际，所以接着是噬嗑卦。
嗑者合也。
卦名嗑是合乎自己实际情况的意思。
物不可以苟合而已，故受之以贲；
事物不可以苟且相合在一起就行了，要装饰一番。
贲者饰也。贲是装饰的意思。
致饰然后亨则尽矣，故受之以剥；
装饰到了极点亨通就到了尽头，所以接着是剥卦。
剥者剥也。剥卦是慢慢剥落的意思。
物不可以终剥，剥穷上反下，故受之以复。
事物不可以终究的剥落衰败，剥卦穷乎其上反乎其下，穷乎其末反乎其本，所以接着是复卦。
复则不妄矣，故受之以无妄。
回复到人人是圣的根本就不虚妄了。
有无妄然后可畜，故受之以大畜。
妄，虚妄。无妄，真理。掌握了真理，然后可以在物质与精神两方面都大有蓄积。
物畜然后可养，故受之以颐；
物质精神财富有所蓄积，然后可以养育万物。
颐者养也。颐卦是养育的意思。
不养则不可动，故受之以大过。
在上者，不养育万物是不可以有所行动的。能养育万物，所以有伟大的事物通过。
物不可以终过，故受之以坎；
事物不可能始终通畅，所以接着是坎卦。
坎者陷也。坎卦是陷入困顿的意思。
陷必有所丽，故受之以离；
陷入困顿一定想要有所丽附，所以接着是离卦。谚：救命稻草。
离者丽也。离卦是丽附于光明的意思。
《周易下经》《序卦传》原文
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
《周易下经》《序卦传》释义
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父 子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
礼，别尊卑，定上下；促和谐，远竞争。错，置也，设定。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。
夫妇之道是终生的，要稳定长久。所以接着是恒卦。恒是长久的意思。
物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。
事物不可能长久存在而不衰退。
物不可终遁，故受之以大壮。
事物退藏静养，慢慢的大壮盛。
物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。
事物处于大壮盛，跃跃欲试，不可能始终处壮而不有所前进。
进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。
事物前进过程中，不会一帆风顺，一定会受到伤害。
伤於外者，必反其家，故受之以家人。
在外面受到伤害，一定想回家，感受家的温暖。
家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。
家道穷困，命运一定乖违。
乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。
性格乖违失德，一定感召灾难。
物不可终难，故受之以解；解者缓也。
事物不可以始终处于困难中，解是缓解困难的意思。
缓必有所失，故受之以损。
缓解困难的方法，一定要蒙受各种损失。谚：吃亏是福。
损而不已，必益，故受之以益。
损失自己的财富与缺点，增加精神内涵，一定有增益的一天。
益而不已，必决，故受之以夬。夬者 决也。
不停的增益，一定有断裂不续的一天。
决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。
不同的人生决断，会有不同的人生境遇。决，决断。垢，遭遇。
物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
事物先相遇，然后有可能相聚在一起。萃，聚集。
聚而上者，谓之升，故受之以升。
物相聚在一起，是向上走，就叫做升。
升而不已，必困，故受之以困。
不停的上升，一定有困顿的一天。
困乎上者，必反下，故受之以井。
在上位的受困，一定返回到关注下面，任贤井养其民。井，贤也。
井道不可不革，故受之以革。
井道养贤及民之道不可以不随时变革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
变革事物没有比鼎更好的了，食入鼎而熟。鼎，器也，定也，喻新的理念、规章、制度。
主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。
主社稷重器的人，莫如才德高的长子。长，德能长人。所以接着一卦是震卦。震为长子，为动之所出。
物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。
事物不可以始终处于运动状态而不停止。
物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。
事物不可能始终停顿不前，要慢慢的前进。
进必有所归，故受之以归妹。
事物处于前进时，一定有人、物来归附。
得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。
得到人物的归附一定壮大。丰卦卦名有大的意思。
穷大者必失其居，故受之以旅。
大而穷困的国家，其人民一定失去原有的居所，旅居国外；自身文化文明贬值，对自己的传统失去信心，盲目崇拜别人的文明。谚语：人往高处走。月亮是外国的圆。
旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。
旅居在外，寡亲少助不为人容纳，一定想进入某一个群体。
入而后说之，故受之以兑；兑者说也。
进入了某个群体，有了归宿，心里就高兴了。兑是高兴的意思。
说而后散之，故受之以涣；涣者离也。
一群人在一起高高兴兴了，然后分散开，各奔东西。离，离散。谚语：天下没有不散的宴席。
物不可以终离，故受之以节。
事物不可以始终离散，要节制。
节而信之，故受之以中孚。
节制产生信心。中孚，心中孚信。
有其信者，必行之，故受之以小过。
有信念的人，一定实行自己的理想。小过，有小事物通过。
有过物者，必济，故受之既济。
有正当事物通过实行，一定成功。既，已经。济，渡河，喻成功。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
事物的发展，久则穷；而事物不可以久处穷，穷则思变。所以最后一卦是未济卦，没有成功的意思。未，没有。未济，没有成功。终，最后。
◎ 《杂卦传》 [回目录]
《杂卦传》说明各卦之间的错综关系，以相反相成观点把“六十四卦”分为三十二对，两两一组，一正一反，用一两个字解释其卦义和相互关系，与《序卦传》互相补充印证，一般认为与《序卦传》相同，都是晚出作品，可能出于汉代人之手。
原文
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居②，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。 《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也③。《剥》烂也，《复》反也④。《晋》昼也。《明夷》诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》久也。《涣》离也。《节》止也。《解》缓也。《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》众也。《同人》亲也。《革》去故也。《鼎》取新也。《小过》过也。《中孚》信也。《丰》多故也⑤。亲寡《旅》也⑥。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也。《履》不处也。《需》不进也。《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也，《渐》女归待男行也⑦。《颐》养正也。《既济》定也⑧。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
注释 ①《杂卦传》：杂取六十四卦，不依原来顺序加以解说，所以叫《杂卦传》。其解释极简单而用韵，有些与本义不合，或只浮在表面，大概是前人读《周易》扎记略加整理而成的。其与《彖传》、《象传》、《序卦传》之间不同，足以说明《易大传》不出于一人之手。②见：同现，出现。③饬(chì)：整治。④反：同返，回去。⑤故：事。⑥亲寡，旅也：按照《杂卦传》先举卦名，后作解释的句例，应作：“旅，亲寡也。”并与“丰，多故也”对称。⑦女归：女子嫁出去。⑧定：《吕氏春秋》高诱注：“定犹成也。”即成功的意思。
译文
乾卦刚健，坤卦阴柔。比卦快乐，师卦忧愁。临卦和观卦的意义，或者是给与，或者是请求。屯卦是万物开始出现，各不丧失其位置，蒙卦是万物杂处而显著。震卦是奋起。艮卦是静止。损卦和益卦是盛大和衰微的开始。大畜卦是讲时机。无妄卦是讲灾祸。萃卦是聚集，升卦是不来。谦卦是轻浮，豫卦是懈怠。噬嗑是吃东西。贲卦是没有颜色。兑卦是看见，巽卦是逊伏。随卦是无缘无故。蛊卦是整顿治理。剥卦是烂掉。复卦是回去。晋卦是白天。明夷卦是诛杀。井卦是水通于地上，困卦是彼此相逢。咸卦是迅速。恒卦是永久。涣卦是离散。节卦是制止。解卦是缓和。蹇卦是困难。睽卦是讲外面，家人卦是讲家里。否卦和泰卦将变得各自与它的同类相反。大壮卦是停止。遁卦是后退。
大有卦讲得到众人支持。同人卦讲与众人亲近。革卦是去掉旧的。鼎卦是取得新的。小过卦是讲小有过失。中孚卦是讲要有信用。丰卦是讲多事。旅卦是讲亲近的人少。离卦是火向上升。坎卦是水向下降。小畜卦是讲少。履卦是讲不停止。需卦是不前进。讼卦是不相亲，大过卦是讲颠倒。姤卦是讲碰上，是阴柔碰上阳刚。渐卦是女子出嫁要等待男子亲迎才走。颐卦是培养正气。既济卦是已经成功。归妹卦是女郎的终了。未济卦是男子的穷困。夬卦是冲开，是阳刚冲开阴柔，是君子之道不断上升，小人之道不断下降。