易学经典：南宋张栻《南轩易说》卷三（说卦、序卦、杂卦）
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
义在我也，命在天也，天下之人皆知义命，则圣人之易不作矣。惟夫不知义者甘心于自暴自弃，不知命者奔竞而患得患失，此圣人不得已而生蓍、倚数、立卦、生爻，凡以为天下知义命者设也。是以天地能生蓍之形，而不能生蓍之用。惟圣人之德赞于神明，故分之、卦之、揲之以四，归奇于扐，生其用而至于圆而神也。一、三、五、七、九皆阳数也，独以一、三、五参之而用九，此倚其阳数也。二、四、六、八、十者，皆阴数也。独以二、四两之而用六者，此倚其阴数也。特取九、六而不用夫七、八者，乃参天两地而倚其数也。纯阳为乾，纯阴为坤。及夫阴阳之变，则阳卦多阴，阴卦多阳，此卦所以立也。刚柔者，所以立本，变通者，所以趋时。必待发其所蕴，挥其所聚，此爻所以生也。道者，出于天，德者，得于己。能和顺道德，自然于义无所乱也。故曰「理于义」，如此则人尽矣。万物有自然之理，一身有自然之性。能穷理尽性，自然于命无所负矣。故曰「至于命」，如此则天道尽矣。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
君子不谓性，有命存焉。故凡耳之于声，目之于色，鼻之于臭，口之于味，四支之于安佚，虽曰性也，讵可以性而害其命乎？君子不谓命有性存焉。凡仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，虽曰命也，讵可以命而害其性乎？奈何中古以降，人伪日滋，天机日浇，以性灭命者，必以人而胜天，以命废性者，必以天而胜人。天人之理，颠倒错乱。圣人作易，方其未作之前，其意已在焉，故曰「将以顺性命之理」者也。是以二与四同功，而初亦如之；三与五同功，而上亦如之，此分阴分阳也。居刚者不必皆刚，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以刚，此迭用柔刚也。分之以示其理之之经也，迭用以示其理之之纬也。此六位而成章者，经纬交错而成也，易道至此成矣。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
自太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，故八卦者，乃圣人阐其神明之德以示人者也。是以天运乎上，地处乎下，此「天地定其位」也。山之杀瘦，泽之增肥，此「山泽通气」也。雷之震惊，至于拔山，风之鼓舞，至于振海，各恃其功，故曰「相薄」。火之炎上其性燥，水之流下其性湿，不可相近，故曰「不相射」。此丽于有形，涉于有数，其势若不相悖者也。及夫圣人作易，乾、坤交通，而天地之位或上或下；艮、兑相与，而山泽之气或止或悦。以至震、巽合而雷风迭用，坎、离济而水火成功。此八卦相错，而六十四卦三百八十四爻，可以穷造化之大，测鬼神之幽。逆而推之，则四象两仪与夫太极之远，可坐而致也。大抵天下之事，数往者顺，知来者逆。故善作乐者，必求之于无声；欲制礼者，必求之于太始。易之于天下，皆逆数以察其来，故易逆数也。逆如逆暑逆寒之谓，豫为之主者也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
阳气升而阻于阴，此雷所以动而震发其万物也。阴气达而碍于阳，此风所以散而吹嘘其万物也。阴之不固而成和于阳者，此雨所以润万物，异乎灌溉之劳也。阳之所宗而不烁于阴者，此日所以烜万物，异乎爝火之微也。此四者取其生物也，故主象以言之。物之小大长短之不同，刚柔缓急之不等，椿菌各安其寿夭，鹏𮭨各得其巨细，物物有正性，物物有正命者，有艮以止之者欤？太和所禀而无所乖戾，大顺所钟而无所偏陂，劳者自此而少息，华者自此而向成者，有兑以说之者欤？夫有风雷以作其气，有雨日以成其形，而又有艮以止其分，兑以说其情，岂无司其造化之权者乎？此「乾」所以君之也。岂无冥其出入之机者乎？此「坤」所以藏之也。此四者取其成物也，故主卦以言之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。「万物出乎震」，「震」，东方也。「齐乎巽」，「巽」，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。「离」者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。「帝」者，神之应而生物之所宗也。「帝出乎震」，于方为东，于时为春，万物从之而出。方其出也，草昧而不齐，污秽而不洁，惟至于东南，然后齐而洁，洁齐然后可以相见。故「离」也者，于方为南，于时为夏，万物亨嘉而相见。圣人出人天之本宗，应帝王之兴起，南面而听天下，向明而治，亦体天道以临其人者也，故曰「盖取诸此」，言其不恃其明以听天下者乎！
「坤」也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
坤，西南也，乃夏秋之交也，然万物皆致养于坤，如「万物资生」者是也。至于出机入机，出冥入冥，生于此而反于此，未始暂停，而「坤」乃𬯎然在下，此「致役乎坤」也。万物自出乎震，相见乎离，而又「致役乎坤」，可谓劳乎？至兑之西方，于时为秋，所以少息，此万物所以说也。至于西北，则阳自外来而为主于内，阴恃已盛之势而未肯听命，此「战乎乾」，所以阴阳相薄也。「坎」也者，万物交精乎天一，今也复归于此，故曰「劳乎坎」。劳者，如「劳师」之劳，劳其还也。惟艮介乎东北之地，乃春冬之交，万物所从出入之方，所以成其终而成其始，故曰「成言乎艮」。
神也者，妙万物而为言者也。夫八卦各有所在也，而神则无在而无不在；八卦各有所为也，而神则无为而无不为。谓之生万物乎？然未尝不成万物也。谓之成万物乎？然未尝不生万物也。强名之曰神者，即其妙万物而强名之也。
动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此论六子。万物不能以自生，有雷以动之，有风以散之。万物不能以自成，有火以燥之，有泽以说之，有水以润之。然终之而万物有所归，始之而万物有所出者，此莫盛乎艮也。前言
「天地定位，山泽通气」，终于「水火不相射」，盖言八卦各立以为体也。此言「水火相逮」，终于「山泽通气」者，盖言六子交通为用也。水之饮酌，有待于火；火之烹饪，有须于水。此「水火相逮」也。雷之震惊，有风以散之；风之鼓舞，有雷以先之。此雷风不相悖也。山之气下，下通乎泽；泽之气上，上通乎山。此山泽通气也。惟六爻交相为用，故变者自无而有，化者自有而无，此既成万物者乎！
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
乾之纯阳，故其性健。震得其阳而在下，故动也；坎得其阳而在中，故陷也；艮得其阳而在上，故止也。凡此者，皆得其阳而未全者也。坤之纯阴，故其性顺；巽得其阴而在下，故入也；离得其阴而在中，故丽也；兑得其阴而在上，故说也。凡此者，皆得其阴而不全者乎！
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾得阳而健，故为马者，以其致远也；坤得阴而顺，故为牛者，以其任重也。「震为龙」者，龙善动而升降自如，而东方之七宿，其象苍龙也；「巽为鸡」者，鸡知时善变，而工商执鸡者，亦如其知时；「坎为豕」者，豕主污湿，其性趋下也；「离为雉」，雉性耿介而外文明也；「艮为狗」，言其能止人而又止于人也；「兑为羊」，言其外柔而内狠也。凡此者，皆远取诸物也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
其形上圆而五官寓，而众阳之所会者，首也；五脏六腑之所存，而阴虚有所受者，腹也。「足在下而善动」，震一阳而在乎二阴之下，善动者也，故「震为足」。「股辅上而善随」，一阴伏乎二阳之下，善动者也，故「巽为股」。「坎为耳」，耳者，内阳也，而又为水，故耳必下而能听。「离为目」，目者，内阴也，而又为火，故目必仰而能视。「艮为手」，执之而有，释之而无，而四支之所止也。「兑为口」，出言以说人，饮食以说体，此兑所以为口也。凡此者，皆「近取诸身」也。
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
老阳为父，故乾为父；老阴为母，故坤为母。老阳能变，故自下而索，震为长男；自中而索，坎为中男；自上而索，艮为少男。老阴能变，故自下而索，巽为长女；自中而索，离为中女；自上而索，兑为少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。「乾为天」者，运而不息，得诸阳而在上者也。「圜」者，运而无穷，而考工记谓「衣裳画火为圜」，亦以象乾也。为君、为父，道之尊也；为玉、为金，德之贵也。「乾」位在亥，其阳气自下而升，故阴气凛冽而为寒，凝结而为冰。其画皆一，故「为大赤」，异乎「坎」之「为赤」也。「为良马者」言其性，「为老马者」言其数，「为瘠马者」言其刚，「为驳马者」言其变，「为木果者」言其阳气能生者乎。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。
「坤为地」者，言其𬯎然下载，上承于天也。「为母」者，亲而不尊，生产而万物育也。「为布」者，言其无远无近，行地无疆，德合无疆者也。「为釜」者，化物而不化于物者也。「为吝啬」者，其静也翕，而敛藏为事也。「为均」者，其势均平，而无偏陂者也。「为子母牛」，善载而生生也。「为大舆」，方而下载者也。文事武备，宜乎「坤为文」也。其画皆耦，故「为众」也。用处物之后，而持其权者，「柄」也。「其于地也为黑」者，阴之色也，异乎「乾」之「为大赤」。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
阳气自下而上者，故「为雷」也。潜升在己，而动之以时者，故「为龙」也。「震」为四时之首，天地始交，二气未分，故「为玄黄」。方春而发生，萌芽条达，故为敷。万物由之而出，异乎「艮」之径路，故「为大涂」。对女而言，故「为长男」。为长子者，亦以其一索而得之。阳动于下，物莫能遏，故其性以燥。根之盘结而下，其刚者为竹，其柔者为芦苇，皆一阳在下故也。凡物不得其平则鸣，在下而不得其平，故为马之善鸣也。「后足白谓之馵」，见尔雅。左为阳而右为阴，后足左白，则阴不先动，从阳而作故也。「为作足」者，一阳性动而作于下也。二阴在外而著见，故为「的颡」。凡五谷草木之实，必倒生焉，言其阳阴自下而生，在人亦然。凡阳有自然之性，「震」之究必终于为乾，故其究为健。于春而蕃鲜，震其时乎？
「巽」为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
曲直不一，即从权也，故「为木」。善入而无形，故「为风」。一索为坤，故「为长女」。能屈能伸，故「为绳直」。制器不专于一方，而用其隐，故为工。白受采而无不入也，故为白。不自矜，故为长。自下而人高之，故为高。巽则进退不果，故为进退，又为「不果」也。臭达乎远而无不通，故为臭。发者，血之余也。一阴在内，其气耗，故为寡发。二阳在上，昭然显白，故为广颡。木开窍为目，金于色为白，巽为木而在巳，金生于巳而克木焉，故为多白眼。离为南方，日中之市，而巽去离不远也，故为近利市三倍。凡物极则反，故巽顺之至究则为躁卦，以阴本自性者乎？
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
一阳在内，二阴在外，内明外晦，故「为水」也。「为沟渎」者，水之流行者也。「为隐伏」者，水之渊深者也。「为矫」者，以曲而直。「为𫐓」者，以直而曲，有矫𫐓而外之势，不泛滥而溃乱者，古人之行水者如此。弓盖二十有八，所以蔽其车之上轮辐三十，所以载其下。「为弓轮」，所以行坎之险也。水之为物生北，而北方之志为恐，恐则加于忧也。五行之气，在藏于心为火，坎为水，则胜于火，故于心为病。水在藏为肾，开窍于耳，而坎一在中，故为耳痛。气为阳而血为阴，周流于四支，亦犹水之天地间，故为血。其一在中，异乎乾之纯阳为大赤也，故为赤。阳在其中，其于马为美脊。其性善动，故为亟心。其性趋下，故为下首。险而多陷，故为薄蹄，而不利于行。马援传注云：「蹄欲厚故也。盈科而后进，故为曳。平原易野，故舆行而无阻也。在坎故多眚。万折而归于东，故为通。外晦内明，故为月。行于阴而善陷，故为盗。水生木而一生其中，故为坚多心」。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
离为南方，故「为火」。外明内晦，故「为日」。此明于阳者也。在幽而明，故「为电」。此明于阴者也。再索于坤而得之，故为中女。甲胄外坚，所以象离之画。戈兵上锐，所以象火之性。腹阴而有容，坤为腹，而离得坤在中，故为大腹。暵其万物，故「为乾卦」。鳖无耳而并精于目，如离之明。蟹用心之躁，如离之性也。蠃上锐而有所丽，其象离之形乎？蚌内阴而产珠，其象离之中虚乎？至于龟，则于人为灵，于己则昧，于此外明内晦也。火克木而槁，故「为科上槁」。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔啄之属。其于木也，为坚多节。
「艮」之一阳，上而止其所，故「为山」也。径小也，路大也。万物自此而入，故小；自此而出，故大。故为径路，而又为小石也。盖石之小者，有可转之理，乃能动能静者乎？一阳在上，而往来出入，莫不由于斯者，此门阙也。果者，一阳在上之象也。蓏者，二阴在下之象也。阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之。阍人掌其奇服怪民不入，此司外者也。寺人掌内宫之戒令，此司内者也。「为指」，乃四支之止，亦指其出入者也。「为狗」，止而能止人者也。「为鼠」，阴而止其所者也。「狗」，阳而能止其所者乎？「黔」，黑色之潜者，而艮为东北喙，吐纳出入，其又止于上者也。坚刚在内，则此为「坚多节」者欤？
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
泽能畜水，而说物于枯悴之时，故「兑为泽」。三索于坤而得之，故「为少女」。为巫，以言语而说神，而又以说人者也。「为口舌」，以言而说人，以食而说己。「兑」正秋，故毁折，异乎「震」之蕃鲜也。「震为决躁」，以其刚阳，至于兑则不能决物，附于人而决之耳。刚卤者色白，外柔而内刚者也。为妾，阴之不正而说于人者乎！羊者，外说而狠者乎！
