易学经典：北宋欧阳修《易童子问》
《易童子问》是北宋政治家、文学家欧阳修所撰的经学著作，成书于宋庆历年间经学转型期。全书共三卷，采用童子与师问答的文体形式，系统阐释《周易》经义。前两卷以解读《周易》六十四卦中的四十卦卦辞及《彖传》《象传》为主，重点分析《乾》《坤》《屯》《蒙》等卦象的辩证关系；第三卷首次系统论证《系辞传》《文言》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》非孔子所作，突破汉唐经学传统认知。该书主张《周易》以人事为本，提出"物极则反"的天道规律与"应天顺民"的政治理念，其质疑《易传》作者身份的论断开宋代疑经辨伪风气之先，对朱熹等后世学者产生深远影响。
《易童子问》成书背景与结构
《易童子问》完成于北宋庆历新政时期（1043-1048年），正值儒学复兴与经学转型阶段。欧阳修时任馆阁校勘，参与校订儒家经典，其"疑古辨伪"的治学思想在此背景下形成。全书三卷的编排具有明确层次：卷一、卷二主要训解《周易》卦爻辞及《彖传》《象传》大义，涉及《乾》《坤》《屯》《蒙》《需》《师》等四十卦；卷三集中考证《易传》篇章真伪，通过比对《系辞》《文言》等篇与孔子思想的矛盾性，提出五篇非孔子所作的结论。
《易童子问》核心学术观点
对《易传》作者的质疑欧阳修在卷三系统论证《易传》中的《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》五篇非孔子亲撰，指出其存在多处逻辑矛盾。例如《文言》中"元亨利贞"四德说实为先秦鲁国穆姜之言，早于孔子时代而被误植于《易传》；《系辞》论卦爻辞功能时出现"自相乖戾"的表述，与孔子"述而不作"的学术态度相悖。这些论证打破汉代以来"人更三圣"的易学传统，成为宋代经学革新的标志性成果。
解《易》方法论该书提出两大阐释原则：
人事为本：主张周易卦象应结合现实政治与伦理实践进行解读，如释《革》卦强调"汤武革命"的正当性在于顺天应民
变通为用：通过"用九""用六"分析揭示"数极则变"的规律，认为《乾》卦"见群龙无首"暗喻君权更迭的必然性
《易童子问》学术影响与评价
该书引发宋明时期关于《周易》作者问题的持续争论，朱熹虽不完全认同其结论，但在《周易本义》中吸纳了"用九"说等具体观点。至清代，崔述《考信录》、康有为《新学伪经考》继承和发展其辨伪方法。但亦有批评意见，如近代尚秉和《易说评议》指其"疏于象数"，对卦象组合规律理解不足。
《易童子问》版本与传承
《易童子问》现存最早版本见于南宋周必大编纂的《欧阳文忠公集》，后收入《四库全书》集部别集类。2017年《儒藏》精华编第3册将其列为经部易类存目，完整文本收录于第206-208册《欧阳修全集》中。据日本学者东英寿考证，现存天理大学藏本虽非原刻，但《易童子问》三卷内容自南宋至明代未遭篡改，保持了文本原貌。
《易童子问》书籍目录
易童子问卷第一
童子问曰：“‘乾，元、亨、利、贞’，何谓也？”曰：“众辞淆乱，质诸圣。
童子问道：“‘乾，元、亨、利、贞’，是什么意思呢？”说：“各种言论杂乱混乱，向圣人求证。”
彖者，圣人之言也。”童子曰：“然则乾无四德，而文言非圣人书乎？”
彖，是圣人的话。童子说：“这样的话，乾卦就没有四种德行，而且《文言》不是圣人所写的书吗？”
曰：“是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。”
回答说：“这是鲁穆姜说的话，在襄公九年。”
童子问曰：“象曰‘天行健，君子以自强不息’，何谓也？”
童子问道：‘《象传》说‘天道运行刚健不息，君子因此自我奋发图强，永不停息’，这是什么意思呢？’
曰：“其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象，所以明卦也，故曰‘天行健’；乾而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰‘君子以自强不息’。
这句话流传很久了，世人都没有怀疑它，唯独我对此表示怀疑。大概圣人选取物象，是用来阐明卦义的，所以说‘天行健’；讲乾卦又担心人们拘泥于物象，就又从人事方面来说，所以说‘君子以自强不息’。
六十四卦皆然也。易之阙文多矣。”
六十四卦都是这样的。《易经》中缺失的文字很多了。
童子问曰：“乾曰‘用九’，坤曰‘用六’，何谓也？”
童子问道：“乾卦说‘用九’，坤卦说‘用六’，这是什么意思呢？”
曰：“释所以不用七八也。乾爻七九则变，坤爻八六则变，易用变以为占，故以名其爻也。
回答说：“这是在解释为什么不用七八。”乾卦的爻遇到七和九就会发生变化，坤卦的爻遇到八和六就会发生变化，《易经》用变化来进行占卜，所以用‘用九’‘用六’来命名这些爻。
阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。
阳气过于强盛就会带来灾祸，数字到九之后一定会发生变化，所以说‘出现一群龙，没有首领，吉祥’。
物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。
事物发展到极致就会向相反的方向转化，数字到了尽头就会发生变化，这是自然规律的常态，所以说“天德不可以居于首位”。
阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’。”
阴柔的行动，大多会陷入邪恶，圣人依据其变化来告诫人们，所以说“利于长久坚守正道”。
童子问曰：“屯之彖、象与卦之义反，何谓也？”曰：“吾不知也。”
童子问道：“《屯》卦的彖辞和象辞与卦的含义相反，这是为什么呢？”回答说：“我不知道。”
童子曰：“屯之卦辞曰‘勿用有攸往’，彖曰‘动乎险中，大亨贞’，动而大亨，其不往乎？
童子说：“《屯》卦的卦辞说‘不要有所前往’，《彖传》说‘在危险中行动，大为亨通且坚守正道’，行动就能大为亨通，怎么能不前往呢？”
象曰‘君子以经纶’，不往而能经纶乎？”曰：“居屯之世者，勿用有攸往，众人也；治屯之时者，动乎险而经纶之，大人君子也。
《象传》说‘君子应当筹划大事’，不前往行动能筹划大事吗？回答说：“处于艰难初创时代的，不宜有所前往，说的是普通人；治理艰难初创局面的，在危险中行动并筹划治理，这是有德行的君子。”
故曰‘利建侯’。”
所以说“利于建立诸侯”。
童子问曰：“象曰‘山下出泉，蒙，君子以果行育德’，何谓也？”
童子问道：“《象辞》说‘山下流出泉水，象征蒙昧，君子用果断的行动培育品德’，这是什么意思呢？”
曰：“‘蒙者’，未知所适之时也。处乎蒙者，果于自信其行以育德而己。
回答说：“‘蒙者’，是不知道该往何处去的时候。”处于蒙昧状态的人，果断地相信自己的行为来培育品德罢了。
蒙有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也。”
蒙昧的状态有时会开启，怕的是不能果断地自我修行，来修养品德并等待这个时机的到来。
童子问曰：“象曰‘云上于天，需，君子以饮食宴乐’，何谓也？”
童子问道：“《象辞》说‘云气上升到天空，象征着需卦，君子因此饮食宴乐’，这是什么意思呢？”
曰：“需，须也。事有期而时将至也。云已在天，泽将施也。
回答说：“需，就是等待的意思。”事情有期限，时机即将到来。云已经在天空中，恩泽即将降临了。
君子之时将及矣，少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也。”
君子施展才能的时机即将到来，稍微等待一下，通过饮食来调养自己的身体，通过宴饮安乐来调养心志，这是有所等待的方法。
童子问曰：“‘师，贞丈人’，何谓也？”曰：“师正于丈人也。
童子问道：“‘师，贞丈人’，这是什么意思呢？”回答说："军队要由德高望重的长者来匡正。"。
其彖曰‘能以众正，可以王矣’。”童子曰：“敢问可以王矣，孰能当之？”
其彖辞说‘能够率领众人归于正道，就可以称王了’。童子问道："请问可以称王了，谁能配得上这个称号呢？"。
曰：“汤、武是已。彼二王者，以臣伐主，其为毒也甚矣。
回答说：“商汤和周武王就是这样。”那两位君王，以臣子的身份讨伐君主，他们造成的危害太严重了。
然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其彖又曰‘行险而顺，以此毒天下，而民从之’。”
然而他们是基于顺应百姓的愿望来除去百姓的祸害，就好像用使人头晕目眩的毒药来祛除疾病一样，故《彖传》又说‘冒险行动却能顺应人心，用这种方式治理天下，百姓就会顺从’。
童子曰：“然则汤、武之师正乎？”曰：“凡师必正于丈人者，文王之志也。
童子说：“既然这样，那么商汤、周武王的军队是正义的吗？”回答说：“凡是军队必须由德高望重的人来匡正，这是文王的志向。”
以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰‘有汤、武之心则可也’。”
像这样用‘毒药’治理天下从而成就王业的，就是商汤和周武王。汤、武以顺应天意、顺从民心为本心，所以孟子说‘有汤、武的心志就可以了’。
童子曰：“‘吉，无咎’，何谓也？”曰：“为易之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。
童子问：“‘吉利，没有灾祸’，这说的是什么意思呢？”说：“解释《易经》的人说，‘无咎’本来是有咎的，又说善于补救过错。”
呜呼！举师之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。”
唉！发动军队作战能取得的最大成就，莫过于称王天下了，然而却不免荼毒天下，仅仅是得以弥补过错、没有灾祸而已，由此可见用兵作战不是圣王所看重的事情，而商汤、周武王也不值得推崇。
童子问曰：“‘地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯’，何谓也？”
童子问道：“‘地上有水，象征着比卦，先王因此建立万国，亲近诸侯’，这是什么意思呢？”
曰：“王氏之传曰‘万国以比建，诸侯以比亲’，得之矣。
回答说：“王氏的《传》说‘万国通过比卦建立，诸侯通过比卦亲近’，说得对。”
盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。”
大概君王对于天下，不能独自亲近，所以建立万国，让诸侯成为君主，让各国的民众各自亲近他们的君主，而万国的君主共同亲近君王，这样看待天下就如同身体驱使手臂、手臂驱使手指一样了。
童子问曰：“同人之彖曰‘唯君子为能通天下之志’，象又曰‘君子以类族辨物’，何谓也？”
童子问道：“《同人》的《彖辞》说‘只有君子能够通达天下人的志向’，《象辞》又说‘君子用类族来辨别事物’，这是什么意思呢？”
曰：“通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。
回答说：“使天下人的志向相同相通的，是让人们心意相同；将同类聚集在一起、分辨事物的差别的，是让事物归于相同的类别。”
夫同天下者不可以一槩，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。
要使天下达到‘同’的状态，不能一概而论、一刀切，一定要让天下万物各自找到能与自己相同、相通的地方。人们虽然族群不同但欲望相同，这样他们的志向就能相通；万物安稳地处于各自的族群中并共同生存，这样就能各自归属于自己的类别。
故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也。”
所以君子对于人就沟通他们的志向，对于物就区分它们的族类，使它们各自得到自己的同类。
童子问曰：“‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦’，何谓也？”
童子问道：“‘上天的规律是减损满盈的、增益谦虚的，大地的规律是改变满盈的、流向低洼谦虚的，鬼神会降灾给自满的、赐福给谦虚的，人间的法则是厌恶自满的、喜好谦虚的’，这说的是什么意思呢？”
曰：“圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟谦之彖略具其说矣。
先生说：“圣人急于处理人间事务，很少谈论天与人之间的关系，只有《谦》卦的《彖传》略微阐述了相关说法。”
圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。
圣人，也是人，只不过了解人罢了。天地鬼神是不可知的，所以只能推究它们的迹象；人是可以了解的，所以能直接说出人的实情。
以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已，人事修，则与天地鬼神合矣。”
根据人的情感来推断天地鬼神的迹象，没有什么不同。既然这样，那么修养我们的人事就可以了，人事修养好了，就与天地鬼神相合了。
童子问曰：“‘雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考’，何谓也？”
童子问道：“‘雷从地下发出，震动奋发，象征豫卦。”先王通过制作音乐来崇尚德行，隆重地祭祀上帝，并让祖先配享祭祀’，这是什么意思呢？
曰：“于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。
回答说："从这里可以看出圣人的用心了。"。圣人以天下之忧为忧，以天下之乐为乐。
其乐也，荐之上帝祖考而己，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。
圣人的快乐，只是将音乐献给上帝和祖先而已，自身并不参与其中。众人的安乐，只是让自身安乐罢了。
圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。”
圣人是把天下放在心上的人，因此把天下人的忧愁当作自己的忧愁，把天下人的快乐当作自己的快乐。
童子问曰：“观之象曰‘先王以省方观民设教’，何谓也？”
童子问道：“《观卦》的象辞说‘先王通过巡视四方、观察民情来设立教化’，这是什么意思呢？”
曰：“圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之。
回答说：“圣人居于百姓之上而向下观察民情，各自根据不同的地方、顺应当地的习俗来教导他们。”
民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。”
百姓只知道各自安居乐业，却不知道圣人顺应他们的方式，这就是所说的‘神道设教’。
童子曰：“顺民，先王之所难欤？”曰：“后王之不戾民者鲜矣。”
童子说：“顺应百姓，是先王所难以做到的吗？”他说：“后世君主不违背百姓意愿的很少了。”
童子问曰：“‘剥，不利有攸往’，彖曰‘顺而止之，观象也。
童子问道：“‘剥卦，不利于有所前往’，《彖传》说‘顺应时势而停止行动，这是观察卦象得出的启示’。”
君子尚消息盈虚，天行也‘者，何谓也？”曰：“剥，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰‘不利有攸往’。
'君子崇尚事物的消长盈虚变化，这是天道运行的规律'，这句话是什么意思呢？回答说：“剥卦，是阴气剥蚀阳气，小人之道增长、君子之道消退的时候，所以说‘不利于有所前往’。”
君子于此时而止，与屯之‘勿往’异矣。屯之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。
君子在这个时候停止行动，与《屯》卦的‘不要前往’是不同的。在屯卦的时代，普通人应该不要有所行动，而君子却是要有所行动以筹划治理天下大事的时候。
剥者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。
剥卦所代表的，是君子应该停止行动、不宜前往的时候。阴气剥蚀阳气到尽头就会阳气回复，坏运到了极点就会转为好运，消退必定会有生息，满盈必定会有亏虚，这是自然规律。
是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。”
因此君子崇尚这个道理，所以顺应时势而停止行动，也会在适当的时候前进。
童子问曰：“‘复，其见天地之心乎’者，何谓也？”
童子问道：“‘从复卦中，大概能看出天地的本心吧’，这句话是什么意思呢？”
曰：“天地之心见乎动。复也，一阳初动于下矣，天地所以生育万物者本于此，故曰‘天地之心’也。
说：“天地的本心在运动中显现。”复卦，是一阳刚之气开始在下方萌动，天地生育万物的根本就在于此，所以说这就是‘天地之心’。
天地以生物为心者也，其彖曰‘刚反，动而以顺行’是矣。”
天地以化育万物为本心，它的彖辞说‘阳刚返回，运动而顺应运行’正是如此。
童子曰：“然则象曰‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，岂非静乎？”
童子说：“既然如此，那么《象传》说‘先王在冬至日关闭城门，商人旅客停止出行，君主也不巡视四方’，这难道不是静吗？”
曰：“至日者，阴阳初复之际也，其来甚微。圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉！”
回答说：“冬至日，是阴阳开始回复的时刻，它的到来非常微弱。”圣人保持安静以顺应那细微的阳气，等到阳气兴盛之后再有所作为，不也是合适的吗！
童子问曰：“大过之卦辞曰‘利有攸往，亨’，其象曰‘君子以独立不惧，遁世无闷’者，其往乎？
童子问道：“《大过》的卦辞说‘利于有所前往，亨通’，它的象辞说‘君子因此独立而不畏惧，避世隐居而不烦闷’，是要前往吗？”
其遁乎？”曰：“易非一体之书，而卦不为一人设也。
还是隐居避世呢？《易经》不是只讲一种道理的书，而每一卦也不是为某一个人而设立的。
大过者，桡败之世，可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也。
大过卦所代表的，是倾危衰败的时代，在这样的时代是可以大有作为的。当事物发展到极致就会向相反的方向转化，是《易》发挥作用的时候，因此前往必然亨通。
然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷。”
然而也有不认为有利因而不去做的人。所以处在这样的时代，有所作为的人能获得利益并且亨通，隐居避世的人能坚守自我而不会感到烦闷。
童子问曰：“坎之卦曰‘习坎’，其彖曰‘习坎，重险也’者，何谓也？”
童子问道：“坎卦说‘习坎’，它的《彖传》说‘习坎，重险也’，这是什么意思呢？”
曰：“坎因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。
回答说：“坎卦依据重重险阻的卦象，来告诫人们要谨慎行事。”熟悉攀爬高山的人可以追逐猿猴，熟悉在深渊游泳的人甚至能在水中自由游动、潜浮嬉戏当作乐趣。
夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其象曰‘君子以常德行，习教事’也。”
夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其象曰‘君子以常德行，习教事’也。”
童子问曰：“‘咸，取女吉’，何谓也？”曰：“咸，感也。
童子问曰：“‘咸，取女吉’，何谓也？”曰：“咸，感也。
其卦以刚下柔，故其彖曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”
其卦以刚下柔，故其彖曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”
童子又曰：“然则男女同类欤？”曰：“男女睽而其志通，谓各睽其类也。
童子又曰：“然则男女同类欤？”曰：“男女睽而其志通，谓各睽其类也。
凡柔与柔为类，刚与刚为类，谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？
凡柔与柔为类，刚与刚为类，谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？
故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉！
故必二气交感，然后为咸也。事物中同类的东西本来就是相同的，有什么感应呢！
惟异类而合，然后见其感也。”铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。
只有不同类的事物相互结合，然后才能显现出它们之间的感应。铁石是没有情感的东西，但是用磁石吸引针，那么即使隔着物体针也会有感应。
彖曰‘观其所感，而万物之情可见’者，谓此类也。”
《彖传》说‘观察事物之间的感应，就可以看出万物的情状’，说的就是这类情况。
童子又曰：“然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎？”
童子又问：“既然如此，那么圣人感化人心而使天下和平，这果真是不同类之间的感应吗？”
曰：“天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也，而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。”
回答说：“天下如此广阔，蛮夷戎狄、四海九州这类，差异多得数不清，而能统一地感化他们，这就是王者之所以伟大、圣人之所以有能力的原因。”
童子问曰：“‘恒，利有攸往’，‘终则有始’，何谓也？”
童子问道：“‘恒，利有攸往’，‘终则有始’，这说的是什么意思呢？”
曰：“恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也。
回答说：“恒的意思是长久，就是所谓的事物发展到尽头就会发生变化，变化了就会畅通，畅通了就能长久。”
久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已’也。
长久坚守正道的人，说的就是懂得变通的人。天地上下运行而不停息，所以说“天地的规律是长久运行而不止息”。
日月往来，与天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。
太阳和月亮往来运行，与天一起运行而不停息，所以说“日月顺应天道而能够长久照耀”。
四时代谢循环而不息，故曰‘四时变化而久成’。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰‘圣人久于其道而化成’。”
四季相互交替循环而不停息，所以说‘四季变化而长久成就’。圣人崇尚事物的消长盈亏，知晓进退存亡的道理，所以说“圣人长久坚守其道就能促成教化”。
童子问曰：“‘遁，亨，小利贞’，何谓也？”曰：“遁，阴进而阳遁也。
童子问道：“‘遁，亨，小利贞’，是什么意思呢？”回答说：“遁卦，就是阴气进长而阳气退避。”
遁者，见之先也。阴进至于否，则不正利矣。遁者，阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉。”
遁，是显现的先兆。阴气进展到否卦的状态，就不再有正当的益处了。遁卦，是阴气渐渐增长但还未强盛，阳气能预先察觉而退避，尚且能在坚守正道中获得小利。
童子问曰：“‘明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明’，何谓也？”
童子问道：“‘光明没入地中，象征着明夷卦，君子用以治理民众，晦藏明智而反显其明达’，这说的是什么意思呢？”
曰：“日，君象也，而下入干地，君道晦而天下暗矣。
回答说：“太阳，是君主的象征，却下落到地中，君主之道昏暗，天下就黑暗了。”
大哉，万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。
伟大啊，万物各自顺遂其性，则君子在傍晚时入室休息；天下昏暗而渴望光明，则君子就会出来治理民众。
商纣之晦，周道之明也，因其晦，发其明，故曰‘用晦而明’。”
商纣王时世道黑暗，周的治国之道光明。凭借那黑暗，焕发出光明，所以说“利用晦蔽来发扬光明”。
童子曰：“然则圣人贵之乎？”曰：“不贵也。圣人非武王而贵文王矣。”
童子说：“既然这样，那么圣人看重它吗？”回答说：“不看重它。”圣人不推崇武王而推崇文王。
童子问曰：“‘家人，利女贞’，何谓也？其不利君子之正乎？”
童子问道：“‘家人，利于女子守正’，这说的是什么意思？”这不利于君子坚守正道吗？
曰：“是何言欤！彖不云乎‘女正位乎内，男正位乎外’也？”
回答说：“这是什么话啊！”《彖辞》不是说‘女子在家中有正确的位置，男子在外面有正确的位置’吗？
曰：“然则，何为独言‘利女正’？”曰：“家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。
童子问：“既然这样，为什么只说‘利于女子守正’呢？”治家之道以女子守内为主，所以女子在家庭内部恪守正道，那么全家就都能坚守正道了。
凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！
凡是家庭的灾祸，没有不是从女子开始的，这就是要警戒的原因。唉！
事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于坤则利牝马之正，于同人则利君子正，于明夷则利艰正，于家人则利女正。”
事情没有不因为正当而有利的，没有不正当却能获利的。圣人对于卦象，根据不同的事情来进行阐述，所以在坤卦就说利于母马守正，在同人卦就说利于君子守正，在明夷卦就说利于在艰难中守正，在家人卦就说利于女子守正。
童子问曰：“睽之彖与卦辞之义反，何谓也？”曰：“吾不知也。”
童子问道：“《睽》卦的《彖传》与卦辞的意思相反，这是为什么呢？”回答说：‘我不知道。’
童子曰：“睽之卦曰‘小事吉’。彖曰‘睽之时用大矣哉’！”
童子说：“《睽》卦说‘小事吉祥’。”《彖传》说‘睽卦特定时势下的作用非常大啊！’
曰：“小事睽则吉，大事睽则㓙也。凡睽于此者，必有合于彼。
回答说：“小事有分歧就吉利，大事有分歧就有危险了。”凡是在这方面分离的，必定会在那方面聚合。
地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。
大地背离下方而上升，天空背离上方而下降，那么上下相交就形成泰卦，这叫做小背离而大融合。
使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类’。
如果天地相互背离而上下不交会，就会闭塞不通了。圣人凭借微小的背离来通达其巨大的利益，所以说‘天地相背离但事功相同，男女相背离但心志相通，万物相背离但事理相类似’。
其象又曰‘君子以同而异’。”
它的象辞又说‘君子求同存异’。
