易学经典：北宋欧阳修《易童子问》
易童子问卷第二
童子问曰：“履险蹈难谓之蹇，解难济险谓之解，二卦之义相反而辞同，皆曰‘利西南’者，何谓也？”
童子问道：'置身在危险困难中叫做‘蹇卦’，解除艰难险阻叫做解卦，这两卦的含义相反但卦辞相同，都说‘利于往西南方向’，是什么意思呢？'。
曰：“圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其彖言之矣。
回答说：“圣人对于这两个卦，卦辞相同但含义不同，各自在其彖辞中有所阐述了。”
蹇之彖曰‘往得中也’，解之彖曰‘往得众也’者是已。
《蹇》卦的《彖传》说‘前往能到达中位’，《解》卦的《彖传》说‘前往能得到众人拥护’就是这样。
西南，坤也，坤道主顺，凡居蹇难者，以顺而后免于患。
西南对应的是坤卦，坤的道理以柔顺为主，凡是处于艰难困境的人，凭借柔顺才能免除祸患。
然顺过乎柔，则入于邪，必顺而不失其正，故曰‘往得中也’。
然而柔顺过度，就会陷入邪恶，一定要柔顺而不失去正道，所以说‘前往能得中正之道’。
解难者必顺人之所欲，故曰‘往得众也’。”
解除危难的人一定要顺应众人的愿望，所以说‘前往能得到众人支持’。
童子问曰：“‘损，损下益上’，‘益，损上益下’，何谓也？”
童子问道：“‘损卦，减损下面而增益上面’，‘益卦，减损上面而增益下面’，这说的是什么意思呢？”
曰：“上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。
回答说：“上指君主，下指百姓。”损害百姓的利益而增益君主的利益，这就是损害；损害君主的利益而增益百姓的利益，这就是增益。
语曰：“百姓足，君孰与不足”，此之谓也。”
俗话说：“百姓富足了，君主怎么会不富足呢”，说的就是这个道理。
童子又曰：“损之象曰‘君子以惩忿窒欲’，益之象曰‘君子以见善则迁，有过则改’，何谓也？”
童子又问：“《损卦》的象辞说‘君子克制愤怒、抑制欲望’，《益卦》的象辞说‘君子见到善行就效仿，有了过错就改正’，这是什么意思呢？”
曰：“呜呼！君子者，天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。
回答说：“唉！”君子，天下的命运都和他相关联，他自身的损失与增益，关系到天下的利益与损害。
君子之自损，忿欲尔；自益者，迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？
君子自我减损的，不过是愤怒和欲望罢了；自我增益的，不过是向善行靠拢和改正过错罢了。然而放纵自己的愤怒和欲望的人，难道仅仅是自身受到损害吗？
天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”
天下就会遭受他的危害了。向善改过的人，难道只是对自己有益吗？天下有蒙受他的利益的人了。
童子曰：“君子亦有过乎？”曰：“汤、孔子，圣人也，皆有过矣。
童子说：‘君子也会有过错吗？’回答说：“商汤、孔子，都是圣人，也都有过错。”
君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。”
君子和普通人相同的地方，就是都难免会有过错。君子和普通人不同的地方，就在于他们有了过错之后能够改正。
汤、孔子不免有过，则易之所谓损、益者，岂止一身之损益哉！”
商汤、孔子尚难免有过错，那么《易经》中所说的损、益，哪里只关乎个人得失呢！
童子问曰：“‘夬，不利即戎’，何谓也？”曰：“谓其已甚也。
童子问道：“《夬》卦中‘不利于出兵作战’，是什么意思呢？”回答说：“是说它太过分了。”
去小人者不可尽，盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也。
驱逐小人不能赶尽杀绝，因为君子，是要包容、涵养小人的。小人的势力发展壮大，就会造成危害，不能不除掉他们。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。
小人的势力已经衰落，君子的恩泽遍及天下了，那么就一定要让小人受到君子的恩赐，从而知道君子是值得尊敬的。
故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。夬，刚决柔之卦也。
因此不能让小人来危害君子，必须由君子来包容教化小人。夬，是阳刚决断阴柔的卦象。
五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其彖曰‘所尚乃穷也’。
五个阳爻一个阴爻，决断它虽然容易，但圣人不想把阴爻全部决断掉，所以《彖传》说“所崇尚的做法会陷入困境”。
小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其象曰‘君子以施禄及下’。
小人势力强盛时就决断去除他们，势力衰弱时就涵养包容他们，让他们知道君子能带来利益，所以《象传》说"君子以施予俸禄惠及下属"。
小人已衰，君子己盛，物极而必反，不可以不惧，故其象又曰‘居德则忌’。”
小人已经衰落，君子已经兴盛，事物发展到极致就必然会走向反面，不能不警惕，所以《象传》又说‘要秉持美德并有所戒忌’。
童子问曰：“‘困，亨，贞大人吉，无咎’，其彖曰‘险以说，困而不失其所，亨’，何谓也？”
童子问道：“‘困卦，亨通，坚守正道的大人吉祥，没有灾祸’，它的彖辞说‘身处险境却能愉悦，陷入困境但不失去自己的根本，所以能够亨通’，这是什么意思呢？”
曰：“困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓易穷则变，变则通也。
回答说：“处于困境而能亨通，是指困境到了极点之后就会亨通，这是事物的常理，也就是所谓的事物发展到尽头就会发生变化，变化了就会通达。”
困而不失其所，亨者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘险以说’者，处险而不惧也。
处于困境却不丧失立身根本，所谓亨通，是指在困境中仍能亨通，只有君子能做到。它说“在危险中而喜悦”，意思是身处险境而不畏惧。
惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也。
只要内心坚守正道，那么面对外界的困境就不会感到恐惧。只有不畏惧，才不会失去所应有的亨通，这是说自身虽然困窘但志向却能亨通。
故曰‘其惟君子乎’，其象又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”
所以说“大概只有君子能做到吧”，《象传》又说“君子舍弃生命来实现志向”，就是这个意思。
童子又曰：“敢问‘正大人吉，无咎’者，古之人孰可以当之？”
童子又问：“请问‘坚守正道的大人吉祥，没有灾祸’，古代的人中有谁可以符合这句话呢？”
曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”
说：“文王被拘于羑里，箕子处于明夷之境。”
童子问曰：“革之彖曰‘汤、武革命，顺乎天而应乎人’，何谓也？”
童子问道：“《革》卦的彖辞说‘汤、武革命，顺应天意而应和人心’，这是什么意思呢？”
曰：“逆莫大乎以臣伐君，若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰‘顺乎天而应乎人’也。”
回答说：“没有比臣子讨伐君主更大的悖逆了，但如果君主不像君主，那他就不是君主了。”因此以最大的仁义去讨伐桀、纣的恶行，这是上天想要诛杀、百姓想要除去的人，汤、武诛杀并除掉他们，所以说“顺应天意且合乎人心”。
童子又曰：“然则正乎？”曰：“正者，常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。
童子又问：‘既然如此，那么这种做法是正当的吗？’回答说：“正道是常道。”尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，禹把天下传给儿子，就是这样。
权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其彖曰‘革之时大矣哉’云者，见其难之也。”
权变，是在特殊时期，一定会有非同寻常的变故，汤、武就是这样。所以《革卦》的彖辞说‘变革的时机意义重大啊’，这是说变革之难。
童子又曰：“汤、武之事，圣人贵之乎？”曰：“孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣。”
童子又问：‘商汤、周武王的事，圣人看重吗？’回答说：“孔子一心一意思念周文王而不停止，由此可知他对周文王感情深厚，对商汤、周武王感情淡薄。”
童子又曰：“顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄？”曰：“圣人于革称之者，适当其事尔。
童子又问：“顺应天意合乎民心，难道不是极高的称赞吗，怎么能说是轻视呢？”回答说：“圣人对变革加以称赞，只是因为它合宜于当时的事罢了。”
若乾坤者，君臣之正道也，于乾、坤而称汤、武，可乎？
像乾、坤两卦，是君臣之间的正道，在乾、坤中称赞汤、武，合适吗？
圣人于坤，以‘履霜’为戒，以‘黄裳’为吉也。”
圣人对于《坤》卦，以“踩到霜”为警戒，以“黄色下衣”为吉祥。
童子问曰：“革去故而鼎取新，何谓也？”曰：“非圣人之言也，何足问！
童子问道：‘《革卦》是去除旧的而《鼎卦》是获取新的，这是什么意思呢？’回答说：“这不是圣人说的话，有什么值得问的！”
革曰去故，不待言而可知；鼎曰取新，易无其辞，汝何从而得之？
《革》卦说去除旧事物，不用解释就能明白；《鼎》卦说获取新事物，《易经》里并没有这样的说法，你是从哪里得到这种观点的？
夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其象曰‘汤、武革命’者是也。
用新的事物取代旧的事物，所以叫做革。就像用商朝取代夏朝，用周朝取代商朝，所以它的象辞说‘汤、武革命’就是这个意思。
然则以新革故，一事尔，分于二卦者，其谁乎？”童子又曰：“然则鼎之义何谓也？”
既然这样，那么用新的取代旧的，这是同一件事罢了，却分别用在两个卦中，这是谁做的呢？童子又问：“那么鼎卦的含义是什么呢？”
曰：“圣人言之矣‘以木巽火，亨饪也’。”
回答说：“圣人已经说过了‘用木柴顺着火势燃烧，是烹饪的意思’。”
童子问曰：“震之辞曰‘震惊百里，不丧匕鬯’者，何谓也？”
童子问道：“《震》卦的卦辞说‘震惊百里，不丧匕鬯’，这是什么意思呢？”
曰：“震者，雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。
回答说：“震卦，就是雷，能惊动方圆百里，雷的威力非常大。”处在巨大震动之时，众人都震惊，而唯独能不失操守、不丢器具的人，就可以承担大事了。
故其彖曰‘震惊百里，惊远而惧迩也’。不丧匕鬯，‘出可以守宗庙社稷，为祭主’者，谓可任以大事也。”
所以《彖辞》说‘震惊百里，使远方的人震惊，使近处的人恐惧’。不丢失祭祀用的匕和鬯，‘外出可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主持者’，说的是可以委以重任。
童子曰：“郭公、夏五，圣人所以传疑，彖之阙文，奈何？”
童子说：“郭公、夏五，是圣人用来传疑的，《彖辞》中的缺文，该怎么办呢？”
曰：“圣人疑则传疑也。若震之彖，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉！”
回答说：“圣人遇到疑惑就将疑惑传下来。”像震卦的彖辞，它的文字虽然有缺失，但含义却存在，又有什么可怀疑的呢！
童子问曰：“艮之象曰‘君子以思不出其位’，何谓也？”
童子问道：“《艮》卦的《象传》说‘君子思考问题不超出自己的职位范围’，这是什么意思呢？”
曰：“艮者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也。
说：“艮卦，象征君子应当停止行动、不妄为的时机。”时机不允许有所作为时就停止行动，然后等待可以有所作为的时机再去行动。
故其彖曰‘时止则止，时行则行’。于斯时也，在其位者宜如何，思不出其位而已。
所以《艮卦》的彖辞说‘时机应该停止的时候就停止，时机适合行动的时候就行动’。在这个时候，处在这个职位上的人应该怎么做呢？思考不超出自己的职位范围罢了。
然则位之所职，不敢废也。诗云‘风雨如晦，鸡鸣不已’，此之谓也。”
那么职位所承担的职责，是不敢荒废的。《诗经》说‘风雨交加天色昏暗，鸡叫不止’，说的就是这个意思。
童子问曰：“‘归妺，征凶’，彖曰‘归妺，天地之大义，人之终始也’，其卦辞凶而彖辞吉，何谓也？”
童子问道：“‘归妹，征凶’，彖辞说‘归妹，是天地间的大义，是人的终始’，卦辞说凶而彖辞说吉，这是怎么回事呢？”
曰：“合二姓，具六礼，而归得其正者，此彖之所谓妹者也。
结合两个姓氏，备齐六种礼节，出嫁又符合正道的，这就是《彖传》所说的‘妹’。
若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也。”童子曰：“敢问何以知之？”
如果结婚不按照礼仪而跟从他人的，就是卦辞所说的‘征凶’的情况。童子问道：“请问怎么知道这些呢？”
曰：“咸之辞曰‘取女吉’。其为卦也，艮下而兑上，故其彖曰‘上柔而下刚’‘男下女’，是以吉也。
说：“《咸》卦的卦辞说‘娶女吉利’。”咸卦的卦象是艮在下，兑在上，所以它的彖辞说‘上面柔顺，下面刚强’‘男子在下，女子在上’，因此是吉利的。
渐之辞曰‘女归吉’。其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与咸同，故又曰‘女归吉’也。
《渐》卦的卦辞说“女子出嫁吉祥”。渐卦的卦象是，艮在下而巽上，它的上面阴柔而下面阳刚，象征着男子谦恭对待女子，都与咸卦相同，所以又说‘女子出嫁吉利’。
归妹之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与咸、渐反，故彼吉则此凶矣。
归妹卦却不是这样，它是兑卦在下、震卦在上，上面刚健、下面柔弱，是女子下嫁男子，正与咸卦、渐卦相反，所以咸卦、渐卦是吉卦，而归妹卦就是凶卦了。
故其彖曰‘征凶，位不当也’者，谓兑下震上也。”童子曰：“取必男下女乎？”
所以它的彖辞说‘出征凶险，是因为位置不恰当’，说的就是兑卦在下、震卦在上这种情况。童子问：‘娶妻一定要男子居于女子之下吗？’
曰：“夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也。
回答说：“夫妇之道是用来端正人伦的，礼义是用来培养廉耻之心的，所以迎娶女子的礼仪，从纳采到亲迎，无不是男子谦卑对待女子且有循序渐进的过程。”
故渐之彖曰‘渐之进也，女归吉也’者是己。奈何归妺以女下男而往，其有不凶者乎？”
所以《渐》卦的彖辞说‘渐进前行，女子出嫁吉祥’就是这个道理。怎么能在归妹卦中让女子屈从于男子前往呢，哪有不凶险的呢？
童子问曰：“兑之彖曰‘顺乎天而应乎人’，何谓也？”
童子问道：“兑卦的彖辞说‘顺乎天而应乎人’，这是什么意思呢？”
曰：“兑，说也。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。
回答说：“兑，就是喜悦的意思。”用喜悦引导民众，民众会忘记他们的劳苦；用喜悦引导民众赴难，民众会忘记死亡的恐惧。
说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。
使人喜悦没有比这更大的了。而能够让百姓忘却劳苦和死亡的原因，不顺应天意、符合人心是不行的。
由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。”童子问曰：“‘萃，聚也’。
由此可见小恩小惠不足以取悦人，而偏爱也不能求得人悦服。童子问道：“‘萃，是聚集的意思’。”
其辞曰‘王假有庙’。涣，散也”。其辞又曰‘王假有庙’。
它的卦辞说“王来到宗庙”。涣，是离散的意思。它的卦辞又说‘君王来到宗庙’。
何谓也？”曰：“谓涣为散者，谁欤？易无其辞也。”
这说的是什么意思呢？回答说：“说‘涣’是散的人，是谁呢？”《易经》里并没有这样的说法。
童子曰：“然则敢问涣之义。”曰：“吾其敢为臆说乎？
童子说：“既然这样，那么冒昧地请教‘涣’的含义。”回答说：“我怎么敢凭主观猜测来解说呢？”
涣之卦辞曰‘利涉大川’。其彖曰‘乘木有功也’。其象亦曰‘风行水上，涣’。
《涣》卦的卦辞说“利于渡过大河”。它的彖辞说：‘乘木舟渡河会有成功。’它的《象传》也说‘风吹在水面上，是涣卦’。
而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者，流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。
而人们在说话的时候，冰融化、汗湿透都称作‘涣’。既然这样，那么“涣”是指流行通达的意思，和那种背离分散的含义不同了。
呜呼！王者富有九州四海，万物之象，莫大于萃，可以有庙矣；功德流行，达于天下，莫大于涣，可以有庙矣。”
唉！君王富有九州四海，万物的卦象，没有比‘萃’卦更盛大的了，可以建立宗庙了；功德盛行，遍及天下，没有比‘涣’卦更盛大的了，可以建立宗庙了。
童子问曰：“节之辞曰‘苦节，不可贞’者，自节过苦而不得其正欤？
童子问道：“《节》卦的卦辞说‘苦节，不可贞’，是因为节制过度而苦，所以不能保持正道吗？”
物被其节而不堪其苦欤？”曰：“君子之所以节于己者，为其爱于物也。
还是事物受到它的节制而不能忍受那种痛苦吗？回答说：“君子之所以约束自己，是因为他爱护万物。”
故其彖曰‘节以制度，不伤财，不害民’者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎？
所以《彖传》说‘用制度来节制，不损耗财物，不伤害百姓’就是这个道理。节制，是对万物有利的事情，万物怎么会无法承受呢？
夫所谓苦节者，节而太过，行于已不可久，虽久而不可施于人，故曰‘不可正’也。”
所谓的‘苦节’，就是节制得过度了，对自己来说这种做法不能长久施行，即便长久施行也不能施加给别人，所以说‘不可正’。
童子口：“敢问其人？”曰：“异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。
童子说：“冒昧地问一下这样的人是谁？”与众不同来获取名声，崇尚做艰难的事并且对自己过分严苛要求的人，都是过分节制的人。
其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。”
这样的人就是鲍焦、于陵仲子这类人了。这两个人都是践行‘苦节’的人。
童子问曰：“小过之象曰‘君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’者，何谓也？”
童子问道：“《小过》卦的象辞说‘君子的行为过于恭敬，居丧过于哀伤，用度过于节俭’，这是什么意思呢？”
曰：“是三者施于行已，虽有过焉，无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。
回答说：'这三种情况用在自身，即使有所过度，也没有害处；但如果用在治理他人上，就必须符合中正之道，不可以稍有过度。'。
盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣。”
施行仁义时过度仁爱，就会滋生祸患；执行刑罚时过度威严，就会引发动乱。由此类推就可以知道这个道理了。
童子问曰：“既济之象曰‘君子思患而豫防之’者，何谓也？”
童子问道：“《既济》卦的《象传》说‘君子思虑可能出现的祸患而预先防备’，这是什么意思呢？”
曰：“人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。
说：“人之常情是处于危险时就思虑深远，处于平安时就意志懈怠，而祸患常常产生于懈怠疏忽之中。
是以君子既济，则思患而豫防之也。”
因此君子在事情成功之后，就会考虑可能出现的祸患而预先防备。
童子问曰：“‘火在水上，未济。君子以慎辨物居方’，何谓也？”
童子问道：“‘火在水上，未济。’”。'君子要谨慎分辨事物、使它们各安其位'，这句话是什么意思呢？
曰：“未济之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。
回答说：“未济的卦象，火应该在下面却反而在上面，水应该在上面却反而在下面，这两种事物各自失去了它们应处的位置，因而不能相互成就。”
故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。”
所以君子慎重地辨别事物的适宜情况，把它们分别安置在适合它们所处的地方，让它们相互为用，以此来解决‘未济’所代表的困境。
