易学经典：北宋陈瓘《了斋易说》
《了斋易说》是宋代文学家陈瓘创作的易学著作，被收录于综合性图书分类。作者陈瓘（1057-1122年），字莹中，号了斋，元丰二年探花出身，官至左司谏，著有《尊尧集》《论六书》等多部作品。
《了斋易说》现藏于中科院文献情报中心五层中文社科图书区，索书号为97.34/176/1。截至2025年4月，该书在架状态显示为可供借阅。
《了斋易说》四库提要
臣等谨案：
了斋易说一卷，宋陈瓘撰。瓘字莹中，延平人。元丰二年进士甲科。建中靖国初为右司谏，尝移书责曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章数十上，除名，编隶合浦以死。事迹具宋史本传。了斋，其自号也。此本为绍兴中其孙正同所刊。冯椅谓尝从其孙大应见了斋有易全解，不止一卷，多本卦变，与朱子发之说相类。胡一桂则谓尚见其初刊本，题云了斋易说，并未分卷。此本盖即一桂所见也。邵伯温闻见录称瓘晚得康节说易，讲解象数，一切屏绝。质之刘器之，器之曰：易固经世之用，若讲解象数一切屏绝，则圣人设卦立爻，复将何用？惟知其在象数者皆寓也，然后可以论易。故曰「得意忘象，得象忘言。方其未得之际而遽绝之，则吉凶与民同患之理将何以兆？恐非筌蹄之意」云云。然则瓘之易学，又尝质之刘安世，不全出邵子矣。其造语颇诘屈，故陈振孙书录解题病其词旨深晦。然晁公武读书志谓其以易数言天下治忽多验，则瓘于易寔有所得，非徒以艰深文浅易者，正未可以难读废矣。
乾隆四十三年六月恭校上。
总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总校官臣陆费墀。
《了斋易说》全书一卷
䷀乾下乾上「乾」，大也，在人为「元」。其大也，离乎对矣，而不无人也。「不见其人，无咎」。万物资焉，名之曰「始」。「乃统天」者，「乾乾」也。「云行雨施」，「乾」之作也。曰「乾」、曰「坤」曰「元」，故曰「品」。其为物也，无不在。不睹其形，孰知其流。「大明终始」，观「艮」可知。「六位时成」，观「大畜」可知。时成，其位也；时乘，其变也。初首元作，潜亢在时。不观「大畜」，何以畜其德。「乃统天」者，元也。以御天者，时也。变化者，乾道也。乾道精而非一，其贞各而不杂。往也而合，命也而性，故曰正合乎天地而不见其臭，发而中节，而其发不独。夫然，故无不利也，无不贞也。惟辟奉天，其道如是。「首出庶物」何为哉？万国咸宁，不为而宁也。是故「乾」者，万物之一也，而一不堕数，庶物之首也，而用而不有。是故阴阳不测之物，名曰「神物」。成象之谓「乾」，见乃谓之象。是故乾行无象，自不在我。「大畜」之初曰「有厉利已，不犯灾也」。自「阳在下也」，至「天德不可为首也」，总言圣人所以顺天而无为之道。文言言元有四，无为而具者，「乾」也。君子之行，并「乾」而五，「乾」行无象，天之有象者，行「乾」之君子也。「勿用」者，弗用也。其弗用者，得而隐也。「不易乎世」，中不变也。「不成乎名」，实著也。「遁」则退也，是则时也。「无闷」，不忧也。「忧」，忧也。不以所建易所行，不以彼忧易此乐，所谓「不易乎世」也。「确乎」者，示人易也。「其不可拔」者，以其汇贞也。夫圣人之贞，又何以加于乐乎？「正中」者，龙德之中也。中故信，括故谨，非作也，正中之庸也。「闲邪」，自闲也。「存其诚」，非存之也，言行所以自闲也。「善世」者，维道之善也。「德博」者，日新之德也。「中庸」其至矣乎！独善者必盈，德孤者必吝，故曰「见龙在田，君德也」。君德者，圣人之得「乾」者也。故曰「乾以君之」。「德」者，得也。「业」者，动也。必忠必信，则其进不由顺圣人之情，则修不迁贰。立言乎其不迁也，居言乎其不贰也。夫圣人之修，又何以加于「不迁」「不贰」乎？「几」者，动之微。「义」者，大君之宜。「上天之载，无声无臭」，至矣！知而至之者，人也。昭明有融，高朗令终，终矣，知而终之者，人也。习至之之道者，其唯「坤」顺乎？习终之之道者，其惟谦亨乎？穷大者必失其所居，是故居道则盈而不谦，居器则系而不乐。是故不骄不忧者，圣人之「乾乾」也。乾乾因其时而惕，则品物具矣。「虽危无咎」，安也。上下无常而臣道常屈，进退无恒，而王道恒尊。宜屈而信，是为邪也；不涣其躬，是离群也。君君臣臣之谓群，中而不倚之谓正。为邪而离群者，必以大咎终焉。故君子之大欲，必因其时而惕也。「有厉利已」，习乃日新。音同故同声，物同故同气。响谷之相应，声无异在；阴阳之相求，气不殊感。凝动宿烈，同一湿燥，龙虎变化，有万从一大作而众目自通，无二致也。君本乎天，臣本乎地，是故，上下无常，而臣道常卑，各从其类，不可违也，违则邪矣。故曰「牝马地类，行地无疆」。柔顺利贞，君子攸行。亢故悔，圣人有焉。动而亢者，有故也。圣人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。乐则行之，故其事在中；忧则违之，故其通不穷。居征以时，试不在它，「乾乾」之君子也。乾元用九人，何力之有焉？阳气潜藏，故曰「潜龙勿用」。勿用也，故弗用。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行者，阳气发生，而品物咸章也。「乾乾」匪他，其有在时。行也者，不息也；极也者，不行也。「用九」者，「乾元」也。「见天则」者，乾始也。曰「元」，而始可知也；曰「终始」，而大明可知也。大哉乾乎！终始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎，能健能顺，能也。以健以厚，以也。坤则美在中，乾不言所利。大矣哉！刚健中正，纯粹精也。所谓「大哉乾乎」者，如此而已。是故「乾」也者，七德之总名也。六爻发挥，旁通情也。天地万物之情，发挥在爻。是故情之未发谓之中，发挥旁通谓之变。天无为也，乘六龙以御者，时也。后天而奉天时者，圣人也。云行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶几乎其见也。以成德为行者，元以也。何以乎？日可见之行，乾行也。何行乎？阳气潜藏。是故隐而未见，行而未成。天行矣，而亦未用也。成而后用，汔至亦未繘井，以乾始为师也。四以皆乾得也，学问宽仁，所以主其得。天地设位，而易行乎其中矣。其行也有在乎？故曰「君子之中庸也，君子而时中也。乾乾因其时而惕，虽危无咎矣」，此君子之时中者也。中不在人，故「或」之行。「乾」之君子，未始执其信也。执而有之，有而行之，小者过矣，而不观其养，未可动也，疑之也，故无咎。是故圣人之欲及时者，犹或之也。学圣人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，「既雨」而犹未征也。圣人与之，与其疑，不与其必也。夫「大人」者，与四者合先天之时，孰睹天之不违？后天而奉，则天时而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已。后天而奉，天时也，时行时极，必与偕焉。「困」之而「惕」，「贞厉无咎」。是故君子「终日乾乾」之道，欲及时而已矣。九二龙德而正中者也，庸庸则其中正矣。「亢」之为言也，有知焉，有不知焉，其合判矣。其惟圣人乎，不失其正。四、三、二爻，无在无不在。
䷁坤下坤上。「牝马」，地类也。「君子」者，行乾德者也。「有攸往」者，攸行也。「有攸」，非我有也。「有攸行」，非我行也。「坤」道其顺乎？「先迷」者，不可先也。「后得主」者，得当也。变动以利言，「乾」不言所利。「朋」者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣后。「西南得朋」者顺，故得也。「东北丧朋」者息，所不息者此而已，故丧也。「安贞吉」者，坤吉也。「安贞」之「吉」者，君子之吉也。「大哉」者，至而大也。「至哉」者，大而至也。「坤元」者，至而无不至也。「万物资生」者，资而无不生也。何资乎？资至也。大乎至乎，其物物之物乎！精而非一气，而不有为而无作。健覆而厚载者，岂两物哉？而亦未始不两，故有合也。合乎一谓之两；合乎两谓之参。参天两地，圣人之能也。「浩浩其天」，不倚而倚。坤之为物，有时乎杂。地卑之势，定不可渝，君子以焉。一卑一高，泰焉而并立者，皆势也，而用则殊矣。厚德载物，德之朋者也。书曰「凤凰来仪」，朋也。孔子曰：「吾已矣夫，不朋矣。」霜未凝，凝之始也，驯未辩也。林钟之气，暑方盛也。暑盛而知寒之至，君子也。生也直，天也；德方，地也。动乎其中者，乾元也。天地之元在乾、坤，坤元之主在六二，故曰「地道光」也。
光者，中正之体。中正而动，其习也大矣。「含章可贞」，则「坤」美具矣。「以时发」者，其发非我也。可以从王事矣，而犹「或」之。或之者，法「乾」也。「知坤知乾」，光大也。不出也，故成；近也，故无咎。「咸」之六二，顺此者也，异乎其末矣。「得朋」而「黄」，后得而裳。「元无不利」，「文不出入」，至而应也。「辨方正位，可取于野」，则无邦。「用六利永贞」者，用坤元而利也。「来弗克违，濡莫之陵」，皆用元之利。「比之原筮」，筮此也。萃之匪孚，则未亡其有。未亡其有，故未光也。六者，三才之道。「大」者，乾元也。以大终者，终乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？「是故君子有终」，则「尊而光」也。「东北丧朋，乃终有庆」，所不息者，此而已，则必有终矣。「知光大也」，其不息之庆乎？晋之「失得勿恤，往」，升之「用见大人勿恤」，皆有庆也。至柔至静，坤之至也。「刚」者道之动，「方」者静之德。柔刚静动，「坤元」之道之德也。「含万物」者，含弘也。化光者，光之大也。「坤」道其顺乎，承天而时行，此「后天而奉天时」也。易之于天也，或先焉，或后焉，故曰「易，逆数也」。「积小以高大」，积也，霜而凝。「渐」也，由辩之，今也不早辩故也。升之积，顺德也。渐之吉，女归也。「立直方」者，君子也。「坤」道其顺乎？其隐其括，顺天地之闭，发于事业，以时而发。是故阙者，君子正也。唯君子为能通天下之志，通而不异，异而不一，其唯君子之正乎？易曰：「同人之先，以中直也。」先以直，后以义，同人之中也。直，其正也，中其位也。为圜者，非坤之义。「敬义立」者，立乎其中也。立乎其中而德不孤矣。「德」，其方也。「不孤」，其动也。「不习」，则其习也久矣。「无不利」者，「安贞」之吉也。夫中也，正也，其所行也不疑。其所行者，其唯君子乎？君子之正，亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。「含乃亨」，坤道也。坤之道，中正而已。刚遇中正，则「含而行」也。「未有庆誉」，则「大而亨」也。「四多惧」，近也。近而括，谨也。谨而不害，慎也。君子体静方之德，处多惧之地，谨也、慎也而已矣。动而不括者，孚号之事，我何尸焉？地发而黄，坤索而中，于同为通，于义为理。位非一，异体不有无承乾之美，中而畅也。「通变富」，畅而发也。发而不过，至也，乾始故也。乾始坤终，同乎美利。「乾」则不言「坤」，在得主之后。
䷂震下坎上。君子行此四德者，或健、或顺、或动、或随、或浸长、或既复、或去故，而当其行，无不贞也。贞则何往乎？不往也而不宁。时措之宜在「建侯」也。屯利建侯，比亲诸侯。或宜一，或以众。刚柔不交而万物不生。交而难生，交之始也。动乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。乾至健而常易，难则不易矣。盈天地之间者唯万物，「雷雨之动满盈」，则无不生也。生之谓动。草而未竭，昧而未丽，天造之始也。奉始之宜，在「建侯」而不宁。建侯则虑而不息，不宁则劳而有终。「比」者来，「商」者喜。索而来者生矣而未际也，覆矣而未泽也。纬之绳之，君子之用也。周旋而不流，初也；居贞而志焉，「未绳直」也。初匪寇也，而二守其正，怙五以待时而后出，常德君子也。引而未变，其唯中乎！乘而不息，是以能久。六三君子也，殆庶则未也。何以知其未也？有即有入，是谓「不如」。三近而舍，四近而往。「求婚媾」故往；往而「吉」，故求，是以「并受其福」。「屯其膏」之时，「大征」则得，「小征」则凶，此「雨施施」爻也，小何以任之？二之乘也。「贞不字」，四之乘也。求而往，上六时过之乘也。物之始生曰「屯」，见而不失其居，过此以往，先天也。「未之或先」，不可名为道。
䷃坎下艮上。「蒙，亨」者，本「亨」而今「蒙」也。今蒙则不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言「求」者，莫如「童蒙」，求而必告者，以「初筮」也。王弼曰：「筮者，决疑之物也」。格物之学，以初筮为先，若筮其初，则有二物矣。故再三渎，渎则不告。陆希声曰：初筮告，启其宗也。再三渎，以塞聪也。渎则不告，乃或蒙也。贞者，不或之物也。渎者，反贞之名也。利贞而无不利矣，反贞而无不疑矣。然则乾坤之动，皆有「或」焉，何也？曰：果行育德，其义在蒙。不求不习者，大人变通之道，果而不执者也。孔子曰：「吾何执？」又曰：「吾执御矣。」坎之为物，险者也。险而止者，蒙也。「地中有水」者，师也。务学不如务求。师六五曰：「童蒙吉。」人君之于道，当初筮而求之也，况士乎？书曰：「能自得师者王。」自得之，则居之安矣。孔子曰：「三人行，必有我师焉。」不求我师，岂得我师乎？择其善者而从之，其不善者而改之，或从或改，皆得师之益也。夫善不善在彼，及我得之，则融乎一善。是以君子贵乎求师，而又贵乎自得之也。齐桓公、卫灵公得管仲、仲叔圉、祝𬶍、王孙贾之辅，犹足以安其身而收其功，况明哲之君，用忠良之臣乎？然则观彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所谓莫不有文武之道焉。君子之于道，初筮而再思者，所以习坎也。三人行，则损一人应之谓告，告以刚中也。筮而告者，问焉而受命也。以亨行者，以亨而行，时中也。蒙以养正，圣功也。蒙以养尔，贪天之功，而其极至阙圣者，大迷而终不悟也。是故君子之养，必养其正。蒙杂而著，正也。正乃出，出必行。萌果种而后育者，序也。发之初，用克己则利，用说桎梏以往则吝。法出于心，正则不偏，一彼一此之谓偏。其吝无外，其入不独，克家之子也。刚克柔克谓之克，克而不偏谓之中。中者「蒙」之家，「坎」者「乾」之子。干父之蛊，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舍昼夜，所以干也。刚柔不接，则其干无誉矣。是故观蒙可以知「蛊」，观蛊可以知晋。「金夫」者，大人也。「不有躬」者，涣其躬也。「无攸利」者，居其所而迁也。其行之顺也如是，故「勿用取女」也。「习坎」六三之「勿用」，今亦勿用也。至柔而动也刚，「坤」也。刚以动，大壮也。「女壮，勿用取女」，「蒙」之九三也。「困」者，升而不已者也，于彼不已，则于此息矣。四之位近也，名近而实远矣，其远也以独。孔子曰：「德不孤，必有邻。」六五，童蒙吉，育德之主也。其德顺，其用巽，巽则不果而果。以亨行者，能达其材者也。亨在初，利在贞。告其初者，终之则果。未果而止，必或击之。御寇者，击蒙者也。为寇者，击之蒙者也。正乎上，不顺也。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，击蒙御寇，孰顺乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之谓顺。莫不具亨行之材，不能养之，卒于为寇者，非人也，解之六三是矣。在高墉之上，上六获焉。
