易学经典：北宋陈瓘《了斋易说》
䷗震下坤上「复」，其见天地之心乎？「亨」而复大者正，正大而天地之情可见矣。「复」其见乎亨也可见矣，小亨也。「中」也者，冬也。「闭」也者，拒也。「不行」者，贞也。「后」者，诸侯也。「不省方」者，观息也。「无祇悔」者之终也。窒惕之终，所以修身。下仁则得师矣，故「休」。「频复」，勉也。「厉」者，义而已矣。勉而厉，及其成功，一也。复于五阴之中，不可谓之众矣，中也，故从中则自考而无不考也。「坤」之敦也，迷不觉也。「有灾」，非无妄也。「有眚」，匪正也。「行师」，讼之终也。用如是，有不大败乎？「终有」者，今未也。「以其国君凶」者，不以先王闭关之道复其王也。闭关，节也。「出户庭」，讼不内矣，其有改乎？其体「震」也，而其用柔中，休也。
䷘震下乾上「无妄」，元亨利贞。有无妄，德亦具。其「匪正」，则独而已矣。「有眚」，则眇而已矣。刚自外来，「复」也，复则不妄矣。动而健，不孤也。刚中而应，不眇也。夫是之谓「大正」。大之亨，以正也。天之命，命也，天命之性也。圣人之作易，顺此而已。「自外来」者，物也。物与则有明有行，不眇跛矣。多而一，一而多，故曰「茂对时，育万物」。系辞曰：「精气为物，游魂为变。」往而无不利者，无妄也。其匪正有眚，则不利有攸往。是故有「无妄」者，必观其初。得失之原，制之在初。初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕获也。不先而后者，不菑畬也。不耕获，不菑畬，则「利有攸往」。未富者，需也，是谓「无妄」之中。「损」之九二曰：利贞，征凶。弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。「行人」者，宜征者也。或而系，系乃得牛。「邑人」者，宜止者也，征则凶矣。六三，「震」也，故为「行人」，又为「邑人」。或得或灾，皆失「无妄」之中也。志乎「无妄」之中者，「弗损益之」，正位凝命，何取于「震」之象乎？九四：可贞，无咎。干事莫大乎享，享莫先于有，「无妄」也。损乃可，可乃有，有乃恒，恒乃喜，喜乃庆。积善之家，必有余庆，外也。「不家食，吉」，内也。疾者未复也，可而后有喜，不可则药。勿药有喜，又何试乎？有眚者，不正也，有其眇也。其往如是，终不得矣。穷之者，无妄之灾也。
䷙乾下艮上 豚鱼吉。利涉利贞者，中孚也。利贞不家食「利涉」者，大畜也。五大二亦大，五得尊位大中，而名世者在内。刚健笃实，辉光日新，时可知矣。其德刚上，二也。尚贤能止健，五也。「无尤」而「有庆」，大正也。二之所以「无尤」者，以吉也。五之所以有庆者，以中也。「利涉大川」，应故也。「何天之衢」，大之终也。乾坤，二物也，其行不可分。名世之可名，天行也。举名世而行天衢，故曰「大畜」，时也。其德者，天德也。以畜其德者，止乎顺也。「利」者，坤道也。「利已」者，坤志也。虽危无咎，顺也。「己」者，一己也。危而厉己，虽遇无妄之灾，非我犯也。大畜之初，志而后行。「舆」者，五所安也。「说辐」者，未变也。以健止者，中也。能止健者，庆也。大之未变者，未礿也。「小之反目」者，未绳也。君子之阙，时乎不正。无时乎不正者，圣人之时也。「大畜」也者，乾行也，利已而艰贞者也。「日闲舆卫」者，议之而后动也。「上合志」者，我无合也。「良马」者，乾也。「逐」者，我欲也。法乾乾也，一而顺，「童牛」也。「童牛之牿」，戒惧之至也。「利已」，初志也。今喜焉，「元吉」也。「童牛之牿」，止其未有。「豮豕之牙」，克其方用。止其未有者，吉而「元吉」。克其方用者，大而无为。一人有庆，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初发志者，「有厉利已」，中无尤之世也。「何之亨」，中无尤之道行矣。
䷚震下艮上 贞吉征凶。观而后可求者，颐也。求口实者，自也。自求自养，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故「贞者正也」。其养如是，则无不吉也。观其所养，大观也。养万物者，天地之物也。不与圣人同忧及万民者，贤也。圣人养焉。是故或一以养，或以一养，物而物，人而人，其时大矣。「颐」之时，「大过」之时，「解」之时，「革」之时，君子之行此四德者，乃能随也，故曰「随时之义大矣哉」。尔则公，我则利，舍尔观我，非无觉也，其觉独矣。「颐」之朵，岂亡实哉？君子之养，舍狭贵大，慎其初也。「颐」之「贞吉」，六二其位也。止乎「贞」，则爻位相得，违当适险，则行失类矣，是谓「颠颐」。夫有万物，然后见天地之养也。「有义民无险」，见圣人之养也。君子之养，养其中尔，思出其位可乎？是故颐养之道，养则未「震」，群则有「丘」。有丘者，未始适险。犹有「厉」者，未有不惕。「有孚」者，未始不信也。观而失初之凶也，行而失二之凶也，贞而失三之凶也。是故「颐」之象，顺上乃吉，故曰「贞吉」。「震」而无咎者，存乎悔也。存乎悔则不至于适悔矣。颐：贞吉。拂颐，贞凶。「拂颐」、「拂经」，皆不能从上者也。「征凶」矣，凶皆以拂也，随时之义。「时止时行」，其可拂乎？贞乎？「勿用」则其征患矣。「不与时行，失从上之义。说曰：道大悖也。遇而悖道」，与解之「大主」难，皆「贞凶」。当「公用射禽」之时，以颠悖而灵一进也。六二之「颠颐」，行妄也。六四之「颠颐」，从上也。六二之「拂经」，往也。六五之「拂经」，居也。夫「经」者，中而已矣。择乎中庸者，宜以失类为戒。圣人则无择焉，所以为法于后世者，顺以从上而已矣。道不可以躐取，用不可以僭行，故曰「不可涉大川」。非圣人之道有可有不可也，躐僭而涉，则不可之大者也，可不戒哉！「由颐」者，舜之由也，非行也。「由」而「厉」，孜孜也。
䷛巽下兑上「直」以配「专」，乾之大也。「直」以配「方」，坤之光也。「栋」，柱也。「桡」，不直也。不直则不利。「利有攸往」，乃亨。大过之时，其象如此。本在于上，末在于下。本末弱，由大者过也。其所以弱者，何也？得中则虽柔必强，失中则虽刚必弱也。刚过而中，「巽」而说行，然后「利有攸往」。「利有攸往」，然后「亨」也。夫过者，不中之名也。过而能中者，何？必曰养而动，动乃不穷。过而不中，岂大者之过乎？大者之过，必与时偕。是故刚动之过，非柔行之过也。「颐」以养正，成蒙之功。动而「亨」，「凶」而不可咎。其出也，其动也，未过则未象。慎术在初，「枯杨」时也。生阳也「稊」，犹女妻也。有生之道，九二中也。九三之「不可」，时也。上六之「不可」，义也。民者，君之末也。臣者，上之下也。九四刚而巽，故上𫉬不桡之吉。枯杨之时，始生始荣，天不大也，匹以衰阴，虽苟无咎，其能有誉乎？易曰：「干父之蛊，用誉」，承以德也。「过涉」，非利涉也。「灭顶」，不济也。「无咎」，不可咎也。小人行险自祸，越理取咎，或托于此。是故大者之义，学者思焉。
䷜坎下坎上 四不皆非习也，习者重也。乾之德行，易以知险得乾行，乾水之德行也。不盈者，水之德，流而不盈者，水之行。易而无险，水之盈也。行险而不失其信，德之行也。夫信一而已矣。大畜之尚，丰之「尚」，行而有功也。设险以不可升为大险之时用。学而无止者，初失道凶，终系置入而迷矣。睽、蹇之用，忌险者昧焉。德行如水，则常无事矣。无事之事，教事也；习焉以焉，君子也。「习坎」入「坎」，其习坎矣。悖者迷之始，迷者悖之终，有险则不敢易也。厉而求，故「小得」。未出者，未发也，巽乎中矣，其发也有不和乎？「习坎」求中，当观此爻。来则乘刚，之则无应，「坎坎」也。初入如是，有险者勿用也。「险且枕」，有险而即安也。「朋来无咎」，不盈而之中行有尚，往有功者如是。「樽酒簋贰」，需而损也，养贤也，体不独也。「用缶」，以不孤也。「纳约」，不出得也。「自牖」，自而它也。终无咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈虚而一也。既平终也，无不平也。大则无不平矣。未大坎故也。离上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大中也，六二之未出求也。「习坎」而「系」，其有得乎？维行乃得也。维不系，行不置，则德行不迁，教事无间。初入之凶，有险者知其终无功也。上六失道，终不克征矣。
䷝离下离上「牝牛」，大牲之母也。重明者，日月之道也。正者，天人之道也。圣人所以继天而化成天下者，丽乎正而已矣。柔之为道，不利远者，丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。观丽者可不思乎？维心亨，乃以刚中也。柔丽乎中正，故「亨」。心亨也。重险也，故陷。重明也，故丽。丽乎正也，乃化成天下。离上离下，两作也。父一也，子而两君，一也，臣而两明，一也。离而两明，无作也。东方作矣，人也。人则有丽，贞则无丽也。合矣，与日月合其明，而以继明照焉，大人也。大过之初，柔而慎也；离之初，健而履也。错者，物之杂也。敬之之敬，终始不易，德则固矣。杂而无咎者，其唯恒乎！中道正也。贞坤之中，维坎乎！上下敌应，不相与也。时过矣，何丽焉？忧乐以私，炎上之情也。刚过中者如是，不歌则嗟，以恒者如是乎，何可久也？「突如」者，小来之貌。「焚如、死如、弃如」者，焚然后熄，然后灰，「突如」之终也。有容德乃大，无所不容也，终不大矣，中故大。「出涕沱若，戚嗟若」，吉固患也。离，王公匹也，是之谓中正，异乎「昃离不恒」之嗟也。盖无方则不同其忧，显道则嗟若，而示人以吉，王用而公享，升之四可观焉。晋之上九「维用伐邑」，未光也，离上九之「出征」，有嘉而𫉬，嘉则光矣。解上九之𫉬，匪其丑也。天地不交而万物不兴，或凶或无咎，人之终始也。邦者，国邑之总。师之开，承泰之反。无以丽正，正乃中，中故正。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。当中道也。文不当，故吉凶生焉。是故吉凶者，贞胜者也。习坎，柔中之得在二，刚中之大在五，离上而坎下也。
䷞艮下兑上。咸则无损，损未必咸。气则流形，形不应气。感不可见。所可见者，化生和平而已。虚受人凝也。止而说，男下女，异乎刚以动取女吉，「悦以动」故也。柔上而刚下，二气感应以相与，异其如此，爻要其终，皆以际也。下也，「咸」之初也，行而不动也，速也。「咸」志在外，损自外来，腓违初而不可者也。动或失矣。虽凶而居，故吉。顺坤之慎，故不害。志而不行者，初也；居而顺者，二也；志光明而顺止者也。三之随，不「艮」矣。不艮而执，不中而随，其可征乎？「贞吉悔亡」者，思未感害，体艮也，而亦不处也，可乎？何思不出也？不出故未感害。思不害也，其唯不疾乎？日月寒暑之往来，何思何虑？「尺蠖之求」，岂有求也？思立而朋从，有感而𫉬应，奚思奚应？中而已矣。利害未发，「吉悔亡」也。未济之震亦「吉悔亡」，其贞同也。吉而无悔，然后其晖吉也。穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。「吉悔亡」矣，其亡犹在也。是故贞而不谅，何思何虑，则未也。此爻近矣，而未光大也。悔者，圣人之心也。有民则有，无民则无，其上易知，亦同患尔。说其外也，其有序乎？其终也已。
䷟巽下震上「利有攸往」，恒也。观其所恒，而天地万物之情可见矣，观也。萃亦如之。不感无恒，感不可恒。刚上而柔下，故恒也。相与而不雷风动而不巽，刚柔不皆应，非恒也。「贞」者，所恒也。天地万物之情在「恒」，而贞不可见，故曰「久于其道也」。「至静而德方」，坤也。「立不易方」，君子也。慎辨物，居方阙。「利有攸往」，终则有始，天地之所以恒也。治而深之之谓浚，浚而后深，求而后得，始而后终，不可已也，不可以立所而观也。人之终始，则不可不贞，是以「征凶」。「震征艮贞」至「失其宜」者，皆失而凶。节曰「贞凶悔亡，其道穷也」。「凶」者，其义也。穷者，其道也。中则何吉何凶？「悔亡者，其惟中乎？中不可能也，而久可能也。恒者，久而已矣。健过之得，其能久乎？承之者疑，能无羞乎？先贞后吝，可谓恒乎？其德如是，可正众乎？久之位中而已。德不固，杂而厌，过而贰，禽不可得矣。恒，久也，贞则利。初六贞凶，求故也。六三贞凶，得故也。然则恒不可求，不可得乎？曰：始求深求不得矣。贞其德，得不固矣。恒，德之固也，利贞而已。贞而不谅，可恒乎？而况于振恒者乎？上六振恒」，其终也已。
䷠艮下乾上 遁而亨者，不进而亨也。「亨」者，嘉之会。君子之「嘉遁」，法「遁亨」也。「小利贞」者，浸来浸长之时也。大者浸去浸消，当位而应，不与敌也。当位者，不出其位。「与时行」者，不贰其与。戴其上而止其躬，天下有山之象也。应不与敌，远小人之道也。所好在遁，于彼何恶焉？「严」者，明我之敬而已矣。姤之初六往见凶。浸至于遁，又可往乎？「遁尾厉」者，惕其初也。「执之」者，用恒也。「黄牛」者，坤之中也。「莫之胜」者，贞胜也。「应乎嘉」，贞说也。志乎干，固也。系于有疾之时，是以危也。惫者，有疾者也。可以畜小，不可以大事。用健以退，好恶可否，与彼不谋。随之九五吉在孚，遁之九五「贞吉」在嘉。在孚可以观时，在嘉可以观，则位者所观也。「孚于嘉吉」，则位当可知。是故行而有嘉者，「悔亡」。肥者，不羸也。养而不穷者，安往而不肥？无所疑者，「恒」故也。
䷡乾下震上「大壮」，「乾」行也。大者壮，行「乾」也。「利贞」，「乾」之德也。大者正行，「乾」之德也。正大而天人际矣。天地之情际而后可见。「壮」而后「泰」，「乾」行也。「履」而后「泰」，行「乾」也。「大壮利贞」，贞则无不孚也，又何征焉？征则凶，有孚则穷，故大壮之初，以「壮于趾，征凶，有孚」为戒。易曰：「勿恤其孚，于食有福。」「壮于趾」，不壮矣。「用壮」，不壮矣。「中以动」故壮。贞而「吉」者，其唯九二乎？「罔」者，无也，虚也。有若无，实若虚，用晦戒惧，则贞厉者也。孚其刚狠，唯意妄触，则小人之用耳。「羸其角，不维伐矣」，志厉矣。「德」者，身之舆。「谦」者，德之辐。「壮于大舆之辐」，则壮于德者也。「藩决」则不以力胜，不羸则其用常壮，其往顺矣。「晋」道其有不光乎？易以知险，乾德也，无意者得之。其事在中，以贵行也，又何意乎？位不当也，无意故也。此圣人之事，若以人以天，则宜忧险阻。「巽」为长，不议而动，终不长矣。大有「艰初」则无，大壮「艰终」则吉。思其艰以图其易，六五得之。处上六之地，于所不能，思其利而艰以固之，夫何咎之有？「羝羊」，物之狠者也，意以动故狠。触而求通者，意也，中则不意，故曰「大壮则止」。
䷢坤下离上「晋」者，明出地上之名也。「康」者，既宁也。「侯」者，邦邑之主也。「康侯用」者，不它也。「锡」者，天也。「马」者，行地也。「蕃庶」者，交也。「昼日」者，其出也。「三接」者，其会也。「三」者，皆也。物不可以终壮，故受之以「晋」。顺则柔以静矣。顺故「离」，「离」故丽。「大明」者，乾道也。柔进则进而至也，上行则至而大也。君子进也。明德如日之出，其明自昭，我不劳。摧者，阻也，折也。「罔孚」者，彼未信也，进之初也。「裕」者，我宽以需也。彼未信则我独矣，终必受命，今未也。「命」谓正命。「愁」者，忧也，悲也，苦也。「介」者，大也。「王」者，侯之主，母主之母，非王乌事？非母乌生？以中正也，则受于主母可知。众允则「罔孚」者，信矣。众允之，则自昭而无不昭矣。「志」者，心之所之也。「悔亡」之志，岂谓我心之所之乎？内卦，坤也。三在内卦之上，柔进而上行，此爻主之。「鼠」者，昼藏之物也。「鼫」者，大也。「鼫鼠贞厉」，犹豚鱼吉也。而位不当者，正位在五，三犹往吉，近可已乎？上下敌应，不相与也。思不出焉，「巽」也。「悔亡」者，既孚也。「失得勿恤」者，反壮也。柔以静而不敢息也，故「往吉，无不利」。萃初「无咎」，「勿恤」，往也。升之用见大人，亦有庆也。「角」者，晋之终也。「维用伐邑」，厉则终不懈矣，故「吉无咎」。贞而不厉，则但贞而已，故「吝」。道者，命之行也。无时而止，道未光也，故「往有庆也」。大畜「利涉大川」，则是往而应矣，故曰：「六五之吉，有庆也。」应而庆矣，又何之焉？两作曰：离三接为晋，晋而上者谓之「升」。升则「用见大人，勿恤」，有庆也。晋之用，康侯也。升之用，元亨也。「晋其角」矣。但「贞吝」，升不当矣。不消则息，故君子之道必怠乎光。升而不息，乃冥乎极。
䷣离下坤上「明夷」者，明入地中之卦也。艰易贞征，唯天之从，地道也。「乾」则不言所利，文王之以箕子之能，所以养正而不忘其君，一也。以此莅众，孰不顺承？乾「坤」其顺矣乎！垂其翼者，不可翔也；于行者，不敢息也。不食者，不食故也。三日不食，则终不食矣。「有攸往，主人有言」，辞指所之，不敢违也。是故于行而忘，在君不食，而义不敢忘。「大畜」也，「泰」也，「剥」也，「困」也，「井」也，「鼎」也，有食也，有不食也。食而食，不食而不食，问焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰「左」。丽乎「巽」，故曰「股」。拯马壮，故曰「顺」。顺以身也，「离」也，故「丽」。易曰：「艮其身，止诸躬也。」止也，故曰左；「坤」也，故曰「腹」。「贞」者，君子之心也；「不可息」者，君臣之义也。正其志，本乎心，圣人之则。照临九有，其可失乎？君子秉彝，不出卑顺之常，然后𫉬「明夷」之志，合此心之意。夫「明夷」之心，未始夷也。入不入，睹不睹，由地也。
䷤离下巽上，止而不入，故为「旅」。「旅」反「家人」，「家人」，内也。齐者，出乎明者也。物或暂见，恒乃久。齐家而闲之，以「悔亡」为志，以立其志为初。「志未变」者，惧其变也。「遂」者，达也，成也，往也。「节」，止也，止则不恒，况失乎？富言其有，顺言其祐。「大吉」者，元吉也。「王假有家」，尚大之义也。穷必乖，交则吉，过则嘻嘻交则相爱。反身莫如「巽」，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其闲于未变也，其顺以「巽」也，皆明也。其悔也，其失也明过矣。「厉」而「吉」，亦以明也。顺在位，是以富。「勿恤吉」者，顺天也。非其顺也，孚其终乎？
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