易学经典：北宋陈瓘《了斋易说》
䷄乾下坎上。涉而后有功，是以须也。未济而须，卦亦需焉在前也。故曰：险济而不陷，则刚不揜而健不穷矣。不揜不穷，德之恒易者也。须焉则见其前险，涉焉则与之俱易，位乎天位，以正中也，岂非恒易之德乎？人须亦需与人同功，人往而我来，阙而无不利矣。是故「需以涉川」，难可济也。躁以涉川，沉可必也。云上于天，其泽必下。养以君，易奚忧焉？郊在易野之中，须之所也。难者，坎险之在前者也。须于中，则不犯难行矣。中者，行止未变之所也。未变之谓恒，变则有常矣。沙之聚散，发乎恒者也。沙者衍之数，衍者数之休。是故在焉者易也，有言者数也。大小不二，而亦非一正也。泥可陷，敬慎而不败，则不陷矣。灾在外，非我也。自我致寇，非人也。非我者，无妄之灾。非人者，则敬慎在我。须其在我者而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。刚健之力，尤见于多凶之地。需于血，出自穴也，须而闻也。坤之黄裳，中也。同人之正，正也。蒙以养正，圣功也。以中正者正之中，以正中者中之正。需而来，其入也。损，不速之客也。敬而之终，终必得位矣。损则逆，需则不速。观国则利宾，遇而包则不利宾，易之道也。不当位者，需之终也。元亨正位所需也。
䷅坎下乾上。讼者，相违而不孚之名也。有孚窒惕则中吉。「中吉终凶」者，讼而不改故也。「利见大人」者，讼所利也。「不利涉大川」者，见而未利也。是故养必有讼，复乃可成。中无吉，有在则有吉，惟讼与！「师」之九二，上刚则上不虚，下险则下不易。下不易阙而上不顺者，上下违行之象也。刚健本上，柔顺本下，上下之所以不交者，刚不来也，刚来则得中矣。以得中之讼，而将涉大川，终凶而不可成也必矣。易曰：「可贞，无咎。」具中正之德者，其人大矣。乾之五二，皆利息也，况中吉而未终者，可不尚乎？善习者，不违也。昧之终之义者，入非其所，终不自疑也。易曰「迷复，凶，不永所事」者，思不远复之义也。「小有言」者，括其大也。初能如是，虽「小有言」，辩而弗措，终必得矣。应则不克，以刚处险，应而讼也。邑人者，往于有而宜迁者也。迁而后得其所，得其所者，谓之归矣。我归矣，彼自逋也。逋其邑人三百户，则我无眚矣。处坎之中，归其所也。无眚者，中之吉也。逋窜者远矣，我则近矣，致一之益也。颜子之修身如是。旧德者恒简，恒易之德也。食焉而后新，旧与新不相违，则吉无讼矣。食焉而不食者，命也，「硕果」是矣。食焉而食者，亦命也，「井冽寒泉」是矣。是故自下者掇患，从上者吉。吉凶悔吝，未有不生乎下者也。贞厉而不违者，其见天地之心乎！易曰：「夬履，贞厉，位正当也。」「履贞厉」者，终必有乾矣。「贞厉」者，有无妄也。其履如是，正而「无眚」。小畜之「尚德载妇」，噬嗑之「德当」，大壮之「用罔」，皆「贞厉」也。「旅焚其次」，则「贞厉」丧矣。食焉而「贞厉」者，「终吉」；去故而「贞厉」以「需」者，终悔亡也。然则讼也，更也，舍贞厉其可乎？诗曰：「无小无大，从公于迈。」「或」者，或之也。或从王事，则其成亏矣。是故一于贞厉者，无不成也；从事而二三者，无不亏也。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」不克也，故讼。讼而复者，即命也。命在天，始与之违，而今与之即安。「贞吉」者，坤之贞也。渝而不失，则其渝得矣。渝或失或不失，易之道也。九五，大人也，讼之主也。讼者，见之利也。见矣而未可涉也，涉而后利，故曰具中正之德者，其人大矣。以中正也，非「元吉」乎？「或锡之」，未蕃庶也。「终朝三褫」之夕，可不惕乎？「晋如愁如」，然后「受兹介福」。以讼受者，可不进乎？「维用伐邑」，光亨可需也。服，如服膺之服。敬在复礼之后，能见其过而内焉。讼于听讼也何有？内不自讼，人将讼之，曰争曰更，由我则亨。讼而宜进者何？讼不亲也。
䷆坎下坤上。师，众也。贞，正也。丈人，王也。刚中而应乎外，行险而顺乎彼，以此毒天下而民从之，是以「吉」也，又何咎者，无不从之之谓。一以帅众，师之道也。所以帅者，行其所无事而已矣。不仁伤众，不义乱正，故诛伐也。师之失在不和，不和胜亦凶。失，不得也。得，得民也。戕而臣之者，岂心服哉？在师之吉，其惟中乎？顺乎天，故承天宠毒而从，故万邦。怀柔在内，动故或。阙顺故静，静故常。今左次未失也。阙。以师莫利于执言。尸者师之主，舆者师之所。谓其尸之，莫如仁也。仁一而已，弟子何尸焉？以正则功也，以小人则必乱邦也，故曰吉，则又何咎矣？开物承天，以事大君，其亨也，达之而已。人之患在好为也，故曰「贞大人吉，无咎」。坎之险也，为隐伏，为心病，为耳痛，为盗，为多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？与民同患，同人也。
䷇坤下坎上，反从而无违者，比吉也。原筮，犹初筮也。「筮元永贞无咎」者，犹曰「孚元永贞，悔亡」也。「不宁方来」者，来乃安也。「后夫凶」者，刚中乃吉也。「吉」也者，得也。「辅也」者，合也。「下顺从」者，顺上之吉，从上而辅之也。「中」者，筮之原也。以中者，「原筮」也。以刚中者，比之时故也。「元」者，四德之首。「永贞」者，用六之利。顺从而来可知也，来而应可知也。夫不应者，睽孤也。「遇无夫交孚」，则「睽」而不孤矣。不孤之谓应，应乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之养动，岂敢以小畜征乎？「从」言义，「比」言道，是故比通上下，从则下从而已。「建万国」者，建而周也。「亲诸侯」者，亲而徧也。先王之用于地上有水可以观焉。圜而质者，缶也。「盈缶」，实不虚也。「终来」者，今未也。「有它吉」者，「取尔灵龟」，故不凶也。二为内，三为它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已。「无首」，罪人也。六三「比之匪人」，终必两伤。「外比」，比于贤者，四也。「有孚盈缶」，非贤乎？应则位中而正也。其应贞而吉也，不曰显乎？爻有先后，有始终，皆吉而不来者，前三爻也。天维显斯命不易哉。逆则舍之，先王所以顺天也。「邑人」不郊也，「不诫」，戒也。「上使中」者，民心罔中，惟尔之中也。「初」，始也；「上」，终也。「始」，足也；「终」，首也。一以初为前，一以前为尾。
䷈乾下巽上。小畜奚自，自我西郊。郊者，外而未入之地也。初复自道，则未入可知。大畜之初有厉，利己。「立人之道曰仁与义」，小畜之得位而上下应之者，自仁而已。需之「光亨」，亦仁也。健而巽，刚中而志行，乃亨。「小畜亨」，今未亨也。未巽也，故「尚往」。施未行也，故志焉。小畜之「不雨」，以「巽」也；小过之「不过」，以「震」也。柔来而文刚，天文也。得乎己，文德也。得而懿，秉彝也。复自道，其义吉也。君子之道，仁义而已矣。牵而复者，畜也。不自失者，得也。亦不自失者，小畜故也。在中而得，可知得而吉可知在中不自失，是谓「懿文」。德舆说辐，未孪也。「反目」，室不正也，正则两明矣。大畜之二牛，无尤也。巽在上，坎未来，小畜也。何天之衢，云行雨施。六四之「有孚」者，邻也。血去则不伤者，来矣，惕出则不讼者，入矣。「志」者，尚往之志也。「上」者，孪如之位也。「志合」，上未孪也，上合志则孪矣。九三之「反目」，不合也。六四之合邻也。小畜，寡也。尚往而志行者，未尝即寡。是故「有孚孪如」，不独富也。崇高莫大乎富贵，故「有孚孪如」而未进于疑者，其得虽懿矣，其畜其养，未可征也。裒多益寡，在君子之终之卦，可不思乎？小畜，不雨之卦也。终而「既雨」者何？变动不居，周流六虚，何待易卦而观乎？小畜之「尚往」者，尚德也。德者，恒易恒简之德也。德积载则德不孤矣。积而载，贞而厉，危不敢盈，在「既雨既处」之后，可谓君子矣。有所疑者，小畜之终也。君子有终，乃有所疑。自我不疑，终以寡征，而求物与对时，止健应涉，不亦远乎！
䷉兑下乾上。「不咥人」者，存乎德行，故亨，不亨乃凶。柔履刚，履也。刚中正，应也。「履帝位」者，人也。眇跛则疚，大畜之「日新」，时也。「动静不失其时」，艮也。止畜中正，履也。履，德之基也。和而至矣，又以和行。上天下泽，上下辨矣。定民志者，和而已。「素」如「素富贵」之「素」，素其位而行，故往无咎也。「独行」者，未考也。「履道坦坦」者，天之道也。「幽人贞」者，可出动也。不自乱者，道之中也。眇跛之能，未考也。「履虎尾」而「咥人」者，终不得矣。「武人」者，古之不杀者也。「为于大君」者，其志也。咥不咥者，人也。当不当者，位也。三之为尾，应首也。四之为尾，在后也。尾者，刚健之物。履刚健之物，可不戒乎？三之志，四终之，戒故也。夬者，刚长乃终也。履贞厉，终必有「乾」矣。「贞厉」者，有无阙。「其履」如是，正而「无眚」。「视履考祥」者，视而明也。「其旋元吉」者，行而正也。「武人之为志有尚」者，终必考旋。考，成也。成，诚也。「考」莫大于考祥。旋，归也。应乎乾者，卒成之而终归阙。孚当「悔亡」者，首也。
䷊乾下坤上。泰者，交也。交，交也。长如苗，消如𬀪，屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也交，辅相也。上下者，天地也。左右者，后也。成者，天地之道也。财成者，后也。人后天，坤后乾，熟而后可用，拔则必茹，二类所同，我而人，人而天也。其征其贞，各以其汇。包用遗亡，皆以尚中行为得。中而不行，行而不中，皆非习坎而尚大者也。「贞凶」、「征凶」，由是而分矣。是故光者，坤之德也；大者，乾之道也。以光而大，「泰」之九二也。「艰」，初未也。「艰贞乃无咎」，有其信者必行之，非天者勿恤其孚之道也。「寒泉」也，「硕果」也，食焉则并受其福，在我者，艰贞而已。故曰「天地之道」，贞观者也。「翩翩」，皆也，飞之疾者艰也。「不富以其邻」，所以之终也。「以其不戒」，孚之至也。「夫食咸」，虚受也，帝乙合也。「归妹」，女之终也，代也。以祉者，并受也。「祉」者，中之发也。「中以行」，愿交也。「城复于隍」，则其城堕矣。「勿用师」，则其伐息矣。「自邑告命」，则告命出乎自邑矣。「自」者，泰终之臣也。「贞吝」，则其吝固矣，「其命匪人」也。乱，错也。泰初之志，君子也。咸五之志，圣人也。内而外，本而末，同患也。
䷋坤下乾上。「否」者，蔽塞之名也。「否之匪人」者，大往者天也。「不利君子」者，小来而利也。贞犹不利，其可征乎？长故利，消故不利。君子小人之道一也。交而通者，天也。交而兴者，人也。天地不交，匪人也。有难之时，君子之所以或说以犯，或需不行，或动而经纶，或能正其志，或止或辟，惟其时也。「以俭」者，或至于用愚，不可濡也。茅之为物薄，而用可重也。其拔也必「茹」。拔不拔在时，可不可在我。「征吉」「贞吉」，其志常在也。「乾」以君之志，可不在乎？志在君，是谓亨中也，故「包」。顺也，故「承」。志在君也，故「亨」。春秋之法，群而已。君志者，群也。诗可以群亡而后春秋作。鸿之上下进退，不可乱也，位盛矣。「包以侯」，羞也。「不当」者，不交也。「有命无咎，畴离祉」者，包故也。羞不羞，命也，不敢有己也，夫然后在君之志行。二之「亨」，初志也。五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，顺命之有，不敢为也。休休其如有容，其九五之当乎？位不当，故吉凶生焉。位正当者，贞胜也。大人之吉，在大往之时，以安其身，以保其存，是谓「贞胜」。否亨者，以志也。休否者，以应也。存不忘亡，应二以俟天。其终也倾，亦匪人也，故受之以「同人」。
䷌离下乾上 野者，远于郊邑之地也。君子者，行而德者也。贞也，正也。一而二，二而一，一而二，二而一者，应也。应乎乾者，「乾」应之也，故曰「同人」。应乎人者，人应之也，故曰「民劝矣哉」。唯君子为能通天下之志者，天下之志无所不通者，其唯行此四德之君子乎？困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。终则有始，天行也。义在剥、「复」，终始同时，乾行也。贞在君子，无妄，元亨利贞，行乾也。旅类而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天与火，尊与时也。「同人于野，亨」，出门而于野者，同人之初也。六二，柔也，得位得中，是以应乎九五也。于宗也者，尊其应也；于吝也者，不敢圜也。此同人之道也。然则同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不兴者，熄也。「乾」在上，故曰「敌」。刚不兴矣，乃安行也。「乘其墉」者，御也。「弗克攻」者，彼弗克也。义者，上下之义也。「困」者，升而不已者也。「其敌三年」，可谓困矣。「困而反」，则是以终获弗克之吉也。应乎天，则无不同也。上下之际，同异之分，畴辨之哉！然而敌刚者，熄而后安，御下者，需其自困。「衣裳冠屦」，不可渝之分，其应也当顺常一本不杂乱，此同人之大义也。不可能也之谓中，先乎致曲之谓直，以中直者先也。「需乃和」者，后也。二人同心，其利断金。相克相遇，不独笑也。姤、睽、丰、过，非相遇也，应乃相遇，「品物咸章」。「来章，有庆誉」，吉相遇也。「含章可贞」，终以时发言相克者，同心之言也。「郊」者，不邑不野之地也。于郊则不事王侯，「高尚其事」矣。「其动无悔」，而犹曰「志未得也」，其为君子可知矣。
䷍乾下离上 有大而「大有」，犹「畜大而大畜」也。「元亨」则无不亨也，大有、升是矣。「元亨利贞」则无不贞也，乾、坤、屯、随、临、无妄、革是矣。柔得尊位，大中而上下应之，是以「元亨」。柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以「大亨」。元者，君也，天也，故「尊」。乾上，故「中」。乾分而为「大有」，故曰「上下应之」。上下可以知「大有」，六五可以知有「大有」。大而「大有」，交也。其德刚健而文明，应乎天而时行，交也。不交不亨，「大有」肖「泰」，应之者天休命也。顺承者，「坤」也。交故「元亨」。「大有」者，以裒多为初，无交之害，君子不以为咎也。不以无交为咎，而终无不交之害者，以其艰耳。「艰无不利」，是故君子无时而不艰也。九二之成，忠厚尔，吉凶相感而利害生焉。初交则利，利故亨于天子。亨者，嘉之会也，小人失其利矣。明辩晳也，其明不偏矣。二，「乾」也，而载；五，柔也，而「威如」，夫是之谓交。「家人，利女贞，威如，终吉。」六五之吉，孚内达也。「丰」之六二信以发志，终有「来章」之庆；「大有」之六五信以发志，乃𫉬「威如」之吉。尚大而勿忧，有大而无不利，「信以发志」，一也。「厥孚」者，「中孚」也。「交如」、「威如」，孚之交也。易者，得乾之得也。易而无险，备在其中矣。「自天祐之」，故吉。祐之吉，无不利也。「吉无不利」，上吉也。
䷎艮下坤上「贞无不吉，征无不利」，其惟谦乎！天道下济，虚者得之。地道上行，虚者见之。见人之所不见者，劳而不息；得人之所不得者，自天济之，而其行光明。「天道下济」，济其厚也；「地道上行」，其行厚也。然则所以有终者，厚而已矣。盈者，不虚之谓也。「之」，往也。代有终者，地道也。效法而天人具者，其惟「谦」乎！阙二则多矣，小则寡矣。不虚不足以称物，不富不足以平施。习坎而之终者，所以裒益而未尝息也。自外来者，与时偕行。「旅」之上九「丧牛于易」，取凶在初，是故易则不劳，劳则不易，自牧于始，所以之终。「贞而鸣」者，未鸣而人闻之，心得故也。心未得也，以豫而鸣，不志于达矣。始求深者，鲜不如是。「谦」之道以贞为忠，以不鸣为失时，劳而不伐，则方且伐己故也。水之趣海，劳乃至也。「井」之「劳民」，可斯须息乎？「㧑」者，㧑所乘也，「劳谦」则无不利矣。有其善，丧厥善，「㧑」不违「则」者，得位之君子也。「劳」而「㧑」，犹宜之消也。上下五位皆邻也，牧其初中而鸣，服而能「㧑」，鸣而可用，其邻如此。我不富也，其不服者征之，内已中以正之，所谓「征」也。五位皆邻，我之谦名失矣。不富者，谦之实欤！谦亨则有终，有终则无位而行。六五之「征」，柄也；上六之征，制也。「侵」者侵之使小，「伐」者伐之使弱。舜之于苗，由此而达之尔。终矣而未忘征也，不自满假者如是。
䷏坤下震上「豫」者，顺以动之名也。乾应则「坤」道得行，是之谓「顺以动」也。「坤」至柔而其动也刚，「豫」之谓也。建所研，行厥正，唯豫其利乎！如之者，不为也。与天地相似，则亦不为矣。清者，天德也。天德见于刑罚，则不为可知。雷出而奋，岂为也哉？先王因情以饰豫，其作也无为，所以崇德而防其怠也。雷之「震」，泽必随之，物所悦也，示有惊焉。礼乐皆得，谓之有德。崇敬和而殷荐焉以配者，祖考也。生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。顺动而鸣，其初不志于远矣。喜怒哀乐之未发，中也诚而诚之正也，其惟几乎？殆庶者知之也。正位凝命则无豫也，豫则不凝矣。位当则贞，文不当，故吉凶生焉。盱迟皆生于怠，不疾而速，惟九二有焉，由九四者，上下皆顺故也。同志者合，故「大行」者冠焉，故承而定之。初之鸣，非其应也，此「坤」之六四也。而其动也刚，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃战。位以不当而迟，迟则有悔。贞以乘刚而疾，疾则不死。恒者，中之体也。恒不死，则我生其生，皆可观也。冥豫不可为恒，虽成矣，知有渝，则无咎。冥升之不富不可消，故利于不息之贞。
䷐震下兑上 元亨利贞。无咎，随也。当乃无咎，随时也。不曰「随之时义」，而曰「随时之义」者，随无时，时有随也。天下随时，则无不利矣。天地之大义在「归妹」，随时之义在「随」。说以动，所「归妹」也。动而说，「随」也。「征凶，无攸利」，曷之焉？当乃无咎，随时之义大矣哉！圣人南面而听天下，取诸南方之卦，「随」则「无方」也。用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。变动不居，易之随也。守而不执，随时之义也。「贞吉」者，「征凶」也。上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，吉之先见。不失者，吉之已象。是故随时之义，以定其交为初。能定其交者，其唯「贞」乎？六二在下卦之中，而有系有与。有系也而失，「大有」与也而弗兼，则爻不当其位矣。「向晦入宴息」，何取于震？有求而得者，系失皆得也。「利居贞」者，震出故也。志能舍下，亦以其震。「震无咎」者，随而宜也。随有求得者，𫉬也。「贞凶」者，征吉也。随有𫉬贞凶，则居贞之利不可执也。在道者，不居也。以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大于不息之明乎？近而明功，随之善者也。嘉之吉，天德也。其德具，非天德乎？「孚」者，其人也。正中者，其位也。随时之义，会乎九五。退而心亨，足以正志。明而动出，足以正邦，其嘉一也。「拘系」之者，不随也。「乃从维之」者，从道而维心亨也。「亨」者，嘉之会也。是故尽随时之义者，嘉而已矣。
䷑巽下艮上「贞固足以干事」，有事然后可大。「利涉大川」者，可大也。夫足以干事，则其德具矣。先甲「后甲」，事之终始也。「先庚后庚」，行事之终始也。事之终始，天也也。行事之终始，君臣也。山在上，干也。「下有风」，入有事也。「蛊」也故「振振」，恒则凶。「蒙」之「果行」，蛊之「振民」，同乎「育德」。观颐「自求口实」，其育全矣。「有事」故「有子」，终吉。故有子者，无事则无意。「厉」者，诚意之物也。母之蛊，贞也。「不可贞」，道也。「巽」之九二，「巽」而得中。「蛊」之九二，入得中道。天地之心大，万物之情小，皆无咎者，其唯中乎？「干父之蛊」，小虽有悔，终必无咎矣。「大」者，事之终始也。初拟卒成，故曰终。方止未往，「往吝」见矣。晋初「裕无咎」，未受命也。事事有往，可裕乎六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。说、研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫「巽」而动，刚柔皆应，则无事矣。求皆应也，则其事可恒乎？先之后之，志乎天行。初则承考，其意得矣。终以无事，志可则也。二子初父五，五子二父上，无常相易，执者失之。虽无常而尊卑不渝，非为邪也。谲者昧焉，无大咎也。用誉也，乃能爱君。
䷒兑下坤上「临」者，大也。不曰「大」而曰「临」者，「临」之「大」在「乾」，「乾」之「临」在「临」也。「乾，元亨利贞」，「乾」行也。「临，元亨利贞」，行「乾」也。「至于八月有凶」者，有行斯有志矣。君子观焉，是故以「临」行「乾」，「乾」刚方长而思有凶也。大之亨者，以正也。以正者，天之道。以教思无穷，容保民无疆者，人之道。消不久者，恒而已矣，天之道也。「君子观焉」，「临」也。无穷者，天之行；无疆者，地之德。圣人之教，成于德行。「元亨利贞」，「乾」行也，「咸」而后具。初九、九二之吉，由「咸临」也。初则未中，故「贞吉」。二则中而得位，故「吉无不利」。初贞二利，皆得于「乾」，故皆吉也。贞而未行者，命也。志行正者，性也。「吉无不利」，亦命也。阙。
䷓坤下巽上 阙以下观上，为圜，为大赤。孰为下求我而物与观也。小人道非自道也，况有厉利已之道乎？知各宜易，「大观在上」，我何𬮭焉？「入于幽谷」，失中矣。曰中而失中，未可也。「坤」之二曰：「不习无不利。」我生进退，「巽」之初也。变化者，进退之象。晦其家，知有主。用六承顺，有尚矣。「观我生，君子」者，观我生，行四德者五也。是故中正以观天下，莫尚乎观民。「观其生，君子」者，观上也，未坦坦也，而阙观也。观其生者，未一也，非云行也，非晦感也，非称物之施也，非不盈之坎也。观之极如是而已。然无咎者，观君子也，不灭观乎？乃止，止乃即艮之「时即」也，时之即，艮也。形而上者谓之道，道则有象矣。成象成物，在天在地。天地设位，圣人成能。行立乎其中，而成而与，无不成也，无不与也，而易不与焉。在知为知，在作为作。风行地上，其化可观，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之迹。
䷔震下离上「天地养万物」，自有合也。自嘉自利，无幽不达。「颐中有物」，则噬而嗑也。噬嗑而「亨」，无合而会也。不分不合，不合不章，柔得中，明也。上行，动也，动而明，章也。蒙初六「用说桎梏」，坎上六「置丛棘」，睽六三之「天劓」，困九五之「劓刖」，皆象也。中孚之「议狱缓死」，解之「赦过」，旅之「不留」，贲之「无敢」，皆君子之情也。丰则多故矣，折狱致刑，其时然也，非圣人之所尚也。噬嗑之「利用狱」，利于除间而已矣，非以用狱为利也。「丰亨，王假之」，岂以折狱为务哉？「颐中有物」，间而未合，害也，必除焉乃终。小惩大戒，所以养民。灭趾不行，养之初也。乘刚处中，则所噬皆柔，柔则易矣，如夬之决一阴也。绝彼之通，所尚乃穷。即戎则不足以绝之，中乃绝阙不正，过中之柔，其噬难矣。过，毒者也，毒不在它，噬失而自致也，故曰「小吝无咎」。「得金矢」则其刚直矣，损其直乃光也。损之实难，黄金而矢可知也，当而光可知也，贞厉而章可知也。除间之序，先难而后易，得当则既除矣。「贞厉无咎」，孰先孰后，同乎一当。「灭耳」则终不闻矣。「灭耳」之凶，始于不闻，而终于无闻。
䷕离下艮上 物相杂，天文也。文不可以色见，「明以止」者见之，「明以止」亦文也。「明庶政，无敢折狱」，人文也。以舍为初，刚以为义，须，需也。中而与上，故兴。用六之吉，终不适险，离也，故曰「濡如」，艮也，故曰「翰如」，用六也，故终无尤而「吝」。皆有终者，亦以用六故也。当位，疑也，故「白马翰如，匪寇婚媾」，要其终也。「终无尤」，应初也。其义云何？舍而已矣。初九之舍，行乾也。六五之吝，用坤也。君子之文，爻异而天同，果而已，安用饰？贲，饰也，故终乃「有喜」。应而志上，白而非色，习谦宜熟，贲爻。
䷖坤下艮上 柔变刚名曰「剥」。穷则变，天也。人亦如之，故曰「剥，剥也」。「剥，不利有攸往」，夬亦有不利焉。「否不利君子贞」，泰亦有不利焉。时则行，不利则止，君子之所尚也。盈者，物之始生，息者，物之终尽。盈必有虚，消而后息，天地之终始也。终始不息之谓行。天行无止，顺而止之者，人也。人则有观矣，观乃谓之象，行乃谓之德。元亨利贞，乾之四德也。行此四德者，君子也。是故天行无止，而尚天行者不息。山象君，地象民，民为邦本，本固邦宁。是故上以厚则下安宅，下安其宅则上得所附。诗曰：「俾尔单厚。」民言如是，其君可知矣。书曰：「光宅天下。」上治如是，其下可知矣。「剥」也，「复」也，皆天行也。尚天行者，两观焉。「剥」自下始，始于蔑贞，蔑贞以情。床者，人所息偃，中而止之，有与而后济。今未辨也，中而需能失上，下而应上九，则位虽六三，而不任变刚之咎。于剥能失，则于复能独。以足，以肤，其以渐也；以辨，其以中也。宫人宠犹贯乎一，六五不如是，有复乎？用其道以自利也，而尽其所以自庇者，则其终也自不可用。是故坠于地者必复。「解」上六之以解悖也，大矣哉！「剥」六五之无不利也，广矣哉！顺而止之广也，静得其时。
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