易学经典：北宋陈瓘《了斋易说》
䷥兑下离上 分则有合，同则有异。合故「章」，章则无小，异故「睽」，「睽」则有小大矣。「小事吉」者，大之小也，大一而已。二女同居，则其志不同行。天乾地坤，其事则同。男阳女阴，其志则通。大小多少，其物则类。名其同曰「事」，总其情曰「志」，合其散曰「类」。天同而地类，志行乎其中，推而行之，是以通也。「同」者，天也。异者，志类也。「悔亡」则有丧有得，皆「悔亡」也。「丧马」则健顺睽矣。「勿逐自复」，则我窒而彼自来也。不闻此义，不见恶人。不见恶人，不知所辟。「睽」之时，善恶辟就，宜观其初动，虽未济需，亦勿忧也。九二以六五为主，六五以九二为宗。巷之为道，野所无也。「遇主于巷」，何失何得？「睽」有同异，中无睽通。「曳」，牵也，引也。「掣」，引纵也。上下二刚，一舆一牛，曳不可乘，掣不为用，而上九疑焉，天地位不当者，未遇也。且劓而疑亡，故曰「无初有终」。今无初者，「睽」之三；今有终者，「巽」之五。初九，仁者也，故曰「元夫」。孤者遇，孚者交，然后志行。「睽」之志，通而已。近而通，可以观所为主。六五，「睽」之主也，未始动也，故「悔亡」。「厥宗噬肤」，则谓我为往，谓我为往，则见其来也。见其来，斯有宗矣。「有宗」之「庆」，「晋勿恤」而得也。「睽」之时，各有见，各有遇，各有疑也。终于疑亡，则其「睽」同矣。同者，天之道，君子以焉。「贲」之「白马」，疑而有也。「匪寇婚媾」，终无尤也。初「见恶人」，三「见舆曳」，上九「见豕负涂」，各有见也。「遇主」、「遇刚」、「遇元夫」、「遇雨」，各有遇也，其时可知矣。见息而疑亡，莫尚于遇雨。勿逐自复，莫先于初之「悔亡」。中之有庆，睽与晋、丰一也。在睽有庆，况泰、同人乎？是以莫吉于中孚也。柔在内而刚得中，说而巽，孚。刚得中者，贞胜也。处睽之时，以贞而胜。初、二、四皆「无咎」，以刚也。六三「有终」，遇刚也。六五众刚之主，上九，群疑之终，众刚宗之，犹谦之不富，而其邻皆以群疑之终孚也。
䷦艮下坎上「乾」之德行，易以知险。「不利东北」，以不易也。「中」者，「坤」之美。「径」者，道之穷。六二之「无不利」，「见大人」也。「知光大」，「贞吉」也。交而生者，难也。险在前者，未见也。见而能止者，不可能也。其知大矣。往而止则陷，止而往则得中。知矣哉，「誉」也。往而有功，莫尚于「利见大人」。「贞吉」而可以正邦，莫如当位。需于正中，履而不疚，当也。王弼云：山上有水，蹇难之象。除难莫若反身修德，往得中也，是故往有功也。初来而未中也，故宜待也。初之不需，终不光亨矣。来誉乎？内喜乎？不知也。体笃实，用柔中而已。蹇蹇多也。「终无尤」者，中故也。「内喜」，复也，内喜之反也。上下皆实，承乘皆连，维不断也。其来也连，其孚也孪如，大者之实也。是故当位贞吉，唯在一实。连实者承，匪躬者应，「朋来」也。「中」，本也。「节」，和也。「中节」，实也，朋之大者也。「往适它」，今趣大，九三之朋也。烂者反矣。初、三、四、上，皆朋也。二阙不来，匪躬也。朋来而大，岂躬乎？不灭命也。上六，阴也。从五而应三，果之硕者也。大人，九三也。五之所以「大蹇蹇」者，应而当位者连。上之于二，虽非其应，而志在焉，其所以「硕」也。从三则志二可知。贵阳也，大也。朋来而大，岂躬乎？是之谓应及身者来也。卦往而我来，无位而志在内可也。「泰」则志在外矣。
䷧坎下震上「解」者，赦过宥罪之名也。「西南」，「坤」所也。「坤」为母，无不生也。「为腹」，无不容也。「无所往，其来复吉」者，中吉也。「有攸往，夙吉」者，其道吉也。复其见天地之心乎？其来也，可得而有耶？「解」，缓也，故「夙吉」。险以动，匪人也。动而免乎险，不往而往，故得众。往而不往，故有功。「解」者，天地之撰。「作」者，雷雨之能。「甲拆」者，百果草木之化。雷动雨施，作而无作，君子以焉，以天也。其作也，皆免乎险。「皆免乎险」者，流不盈也。始交则经纶际而后无咎。不一不信，非得中，直能获彼乎？「黄」其中也，失其道也。刚得位而中，故可大事。「大」者之田，为获小也。不然，何以用射？「𫉬在得先吉」，先见也。「贞吝」，必文之不易者也。求慢藏于六三，非也。故曰「亦」，故曰「又」。「拇」，「震」之初也。「孚」其至矣，而未当位也。「维有解」，主道也。「有孚于小人」，咸赦宥也。「小人退」者，君子进也。无所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也。六五之志，维而已矣。六不应三，藏也。「致寇至」，慢藏也。「高」，其位也。「墉」，其职也。「隼」，其人也。上六，震用也。解悖则𫉬，射者狐隼而已，可谓皆免乎险，不然则何以见大矣哉？「无所往」，恕也。「有攸往，夙吉」，戒缓也。
䷨兑下艮上 损下益上，其名曰「损」。「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，损之时也。「其道上行」，乾行也。损而「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，损之时，损而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享，无妄曰「可贞，无咎」。有时者，损有时也。应有时者，损之有时也。损刚益柔者，损也，益也。与时偕行者，损益也。兑，说也。艮，止也。损泽益山，九阳也，故「遄已事遄」者，止而未尝息也。「往无咎，酌损之」者，初志也，志其所无事也。损之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。损者，盛之始也。初者，损之初也。刚中也，复何损益乎？「损益之」，是征也。初未中，故「酌损之」。九二则无不利也，无不贞也，可谓中矣。「往」而「有尚」者，必合乎此也。友可以一得，而一不可以谓之友。君子之于道，致一而无所疑也，疑则未征，小畜之「君子」是也。遄者，已事遄也。使遄者，初使而四应也。孔子曰：「唯神也，故不疾而速。」损而使遄，故亦可喜也，喜则无惧矣。「或益之」者，莫知其所从来也。「朋」者，顺而祐也。十者，数之穷者也。龟者，颐不可舍而终能探索钩致者也。六五，损之主也，损必益，可违乎？上者，乾之位。乾者，天之物，损下益上，其天也。易曰：「自天祐之，知于益寡，终必祐也。」损而无不利者，可贞也。九二利而不征，上九吉而大得，非可贞乎？「曷之用？二簋可用享」，初往有尚，中合而终得，尚志而趣大者，可不思乎？
䷩震下巽上 益，「利有攸往，利涉大川。所谓自天祐之，吉无不利」。其道大光者，天地之道也。中正有庆者，自天之庆也。「益」道在器为木，利用为者，往涉皆利也。夫作者，天作也。下者，形器也。不厚事者，事无积也。凡益之道，始于「元吉无咎」，作事谋始，所以光大也。「损」六五元吉，六二受之，而以用六为道，用享于帝，其可也久矣。益之用，曷之用乎？上所祐也。用无不孚，执而行之，何损益焉？事无吉凶，皆以贞胜。其有也，恒而无不之也，是谓「中行」。益志者，中行而已。告如初，筮告之，告公如「公用射隼」之公从如汝则从、龟从、筮从之从，以益志也，则其用可知。其事无吉凶，皆以贞胜，去取虽大，皆可依也，其唯中行乎？「有孚惠心」者，中孚也。「有孚惠我德」者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先后不可分也。是故心有危微，德有它目。子贡闻一以知二，盖知此也，勿问之矣。闻而行也，「大得志也」。知而得也，非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我德乎？柔中而正，则自外来者，益也。刚中而偏，则自外来者，损也。其来也，莫知其所，故曰「外」也。圣人之情见乎辞，岂有偏乎？偏辞者，人事也。若夫立不易方，固以惠心，如是而寇至者，非我致也。
䷪乾下兑上「扬于王庭」者，「利有攸往」之时也。「孚号」者，天之令也。「有厉」者，人承天也。「告自邑」者，告以惧也。「不利即戎，利有攸往」者，文告之辞也。乾为天，为君，为父，无君无父者，天所决也。「孚号有厉」，则天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；决柔者，纯乃中也。天人合矣，故其危乃光。乾道纯则正道光。噬嗑之贞厉得当，可谓其危光矣。君子小人各有尚也。我尚孚号，则彼将巳日而孚矣。「我尚即戎」，则彼之所尚可强使穷耶？不穷而通，其遇由我。故君子之有「乾」者，朝讲夕虑，乾乾惕厉，而念其终也。「夬」之时，施禄则下说，居健则众忌。「壮于𬱓」者，居健也。健而说，决而和，则彼忧我乐，彼穷我光。「往不胜」者，刚动而过也。「大壮」曰：「九二贞吉，以中也。」动而不贞，则过乎中矣。五刚类聚，复何为哉？为者，动之过也。「孚号」者，天之令也。「惕号莫夜」者，奉令而不懈也。「有戎」者，于所不利，有之而不忘也。不忘其所不利，不忧其所不胜，动而不过，往而不穷，其在得中道乎？「壮于𬱓」者，壮形于面也，决而不和者也，故有「凶」。壮而不胜者，其咎在为；壮而有凶者，其失在过，皆不得中道者也。不得中道，是以独行而用其过也。在众刚之间，独行而应其上，则有「遇雨若濡」之象。「愠其若濡」者，众君子之责备者也。夫「君子夬夬」，则「汇征」者众矣。虽有独行之过，终何咎哉！君子之器，容隘不齐，形乎用者，或过焉，或不及焉。至于「利有攸往」，刚长乃终，则其道一也。得中道者，其惟九二乎？有愠而𫉬，得中之助，是以终无咎也。方刚长之时，位乎九四，而其居其行皆不安者，何耶？忧故也。兑，阴也，羊也。牵者，柔道也。往而不前，疑而不决者也。勉所不欲，以附众刚之决，则「悔亡」矣。「兑为口舌」，而其耳不聪，其能闻言而信乎？终于疑而已矣。用其柔牵，以处不当之位，此众刚之所宜决也。决而当，其悔乃亡。「夬夬」，犹「蹇蹇」也，中未光也，故「中行无咎」。「孚号」者，天之令也。奉天之令，可不「惕」乎？「无号」则其终可知。所谓「刚长乃终」者，终于纯而已矣。乾以君之，可不念其终乎？乾之上九「有悔」之义，在夬、坎、损、萃不有而有者，夬之终也。讼、革之义如之。困终之议行，乾之君子也。诗云：「唯其有之，是以似之。」道之不明也，不肖者不及也。
䷫巽下乾上，至柔而动也刚，「坤」也，刚以动，「壮」也。「勿用取女」者，坤乾也。「姤」，遇也。而姤有时义。柔遇刚者，其时也；刚遇中正者，其义也。夫行则刚不穷，故曰义。「二簋可用享」，损也。巽为长入也。物与无妄也，不可与女壮也。遇柔遇刚者，遇也。「睽」，阙。天地相遇，品物咸章也。「坤」之六三，含之以从王事，不敢成也。九五中正不舍，则亦至焉。贞则静，静则天施地生，「云行雨施，天下有风」，「姤」也。处「姤」之初，系于金柅而守其静贞则吉，有意于往则凶象见矣。「豕」，阴物也。「女壮」之时，志乎动者，初虽羸，后必壮。系而不变，其唯不牵者乎？「蹢躅」，不静也。「包有鱼无咎」者，中也。「不利宾」者，利已也，非小己也。利者，义之和也。其利己之中之利乎？不中则不和。用初九「有厉」之利，成九二「有鱼」之义，非大者不能。居止皆不安，而「无大咎」者，「厉」故也。「巽」故知大，蛊之六三亦如是。「未牵」者，入故也。不厉则或牵矣，可不「惕」乎？「包无鱼」者，不可震也。近而远，民起，何得乎？「瓜」，硕果也。「以杞包瓜」者，用众以包也。「含章」则无不包矣。「有陨自天」者，天锡之也。天降嘉谷，人其食矣。「含章」者，中正之主。志而不舍者，必至乎命。易曰：「大有上吉，自上祐也。」自祐自来，岂人也哉？「姤其角」，姤之极也。吝下也。上则穷，故吝，吝乃无咎。
䷬坤下兑上 物相遇而后聚。「亨」者，嘉之会也。有器无大于庙，有庙无大于王。见其亨，不见其贞，用其吉，不虚其往。是故时皆无咎，不以所遭害贞，先王之所以王也。「顺以说」，内外也。「刚中」，其外也。不中不应，不应不萃。「假有庙」，天也。「致孝享」，命也。聚以正者，执中而已。顺天命者，顺其正也。用而不有，有而不无。是故观其所聚，而天地万物之情可见矣。天地之万物，万物之天地，情一乎正。是故圣人之所谓观者，顺而已矣。除戎器，戒不虞者，用其全也。全故正，正故皆无咎。师以毒民，夬不利，即皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不终乃乱乃萃。萃之初，可忘乎？其号不孚，其握不正，其笑不夭，未贞故也。恤不往，则其志终不治矣。是故戒之在初。舜琴之言，达此而已，奚为哉？「孚乃利用礿」，今未也。未者，「匪孚，元永贞，悔亡」故也。比之「元筮」，筮其求也。「萃」之「未光」，有其位也。萃之时皆无咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未变，中故也。「终不光」，卒乎引而已矣。「未光」，需也。嗟而往者，未治故也。未治而上巽，则终不乱矣。「嗟如愁如」，进所尚也。小吝而往者，上巽之学。「大吉」而位不当者，未变之守。认而有之，无咎矣。然「匪孚，元永贞，悔亡」者也。如是则非假不尚大矣。萃之极，豫生怠，故「赍咨涕，洟无咎」。未安上者，不忘危也。是故「大吉」犹小吝也，故曰「位不当」也。「食旧德终吉」者，其唯贞厉乎！
䷭巽下坤上 聚而上者谓之「升」。不积则不聚，应而不连，则方积方隳，其能厚乎？「大亨」者，君子亨也。庆者，尚大之庆也。木生乎厚而成以渐，入而顺，刚中而合允也。中在上，初志焉。九二之孚，「中孚」也。外物薄，可交于神明者，君子而已矣。「有喜」者，「勿恤」也。顺事者，承天也。王之所都曰邦，侯曰「国邦」，国有君也，邑有主也。离上九之「出征」，以正邦也。「谦」上六之「行师」，「征邑国」也。始必怠，终必虚，虚而后无所疑。「贲」之「翰如」，「巽」之「进退」，未虚也。九三在下卦之上，邑虚矣，而虚在也。不可阶而升者，天也。可升而得者，贤人之中正也。虚邑不富矣。有虚矣，未消也，消则冥矣，冥而有不富者焉，则是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷。是故人之意也消，则升不在器。
䷮坎下兑上「贞大人吉，无咎」者，乾所利见，当有言不信之时，「贞吉无咎」，是谓「困亨」。物归之，有情见之词，或不信焉，刚揜之时也。自关以东，谓取为揜，又覆也。本无取，人覆之。本自易取，乃险。险以说困而不失其所亨，其唯君子乎？无所用心，难乎其亨矣。离揜之中，唯君子之刚乎，君子以焉。「有言不信」，其困自亨。一无穷通，尚口乃穷也。尚丰之大，求颐之实者，时虽困，未始穷也。「雨施以坎」泽无水者，「未雨」也。命则志焉而后至，困而不失其所，是以致而遂也。困之时，君子之所以可知矣。处不安而上无芘，入幽谷而久不睹，始而久可知也。辩通寡怨，虑稽乎始，始险穷下，终不明矣。非道隐藏，人自不觌。「于酒食」者，养也。「朱绂方来」者，来也。「方来」者，未大也。「利用享祀」，事大也。「征凶无咎」，居吉也。「中有庆」者，中而不无也，「于石」则不生矣。「据于蒺藜」，似维而实絷矣。「不见」者，揜也。「乘刚」者，刚入穷下而柔反上矣。是困而困也，非所困而困也，初与之来也。「久不觌」，来徐徐也。「困于金车吝」，入于幽谷故也。「终吉」者，兑与之也。文不当，故吉凶生焉。初六之凶，不当位也。虽不当位，而九四与之，其有不孤矣。「劓刑其息，刖止其行」，困也。「于赤绂」者，方来者大矣。「乃徐有说」者，今有兄也。「中直」者，中入也。「利用祭祀」，明而察也。辩通寡怨，莫尚乎徐，是故曰「有终」。五受福，彼牵以蔓，我危而独，居动皆困，拟议而征，出揜以行，其动吉矣。九二养而未征，九四需而知有。
䷯巽下坎上 有「改」焉，非井也。「有丧有得」，非井也。「有往来」，非「井井」也。至而后繘，汔至亦未也。「其瓶羸」，终不至矣。上水之道，入而已。养而通，蒙功也。未繘，蒙故也。井不改也。「不改井」，乃以刚中也。中其位也。不出其位，止也。「止而不盈」，亨行也。「劳民而民忘其劳」，习劳卦也。劝相习也。「瓶不羸」，以习也。习而后熟，熟乃功，井不改也。「宁有新旧，旧无禽」者，今不食也。舍而不𫉬，时亦舍之。是故巽水之道，以反下为初上合志也。时乃日新。谷则不明而未砌，射鲋则流近而施偏。瓮则不可以受多。敝则不新，漏则不涸，无与之中也。中无与则旧而已，以亨行时中也。是故「食旧德，贞厉」，其唯从上之吉乎？从上之吉，中吉而终者也。「井渫」，行修也。为我心恻者，它也，并受者，交也。先儒注云：「其道不交，则莫之与也。」三以刚柔，四以静甃，终始条理，甃也。其求也，岂有求哉？异乎水而已。乾为寒，于时为冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而后知味，不味天也，我洌而已。不上不下，非新非旧，中正之谓也。井养之初，「蒙而反下」，及其收也，在上而勿幕。旧德可食，今养不浊，「井井」之义，如此而已。
䷰离下兑上 阙
䷱巽下离上 阙
养不穷而卒乎食者，九五也。姤九五「含章」，中正也。其德在履、在观、在离、在益、在姤、在巽、在节；其用在豫、晋、大壮之二，需、讼、艮之五。中正者位也，于「履」见之。「离」则柔丽而亨，「巽」则刚巽而志行。刚柔分而刚得中，则当位以节，中正以通。是故入而后艮，渐而后之纯，享而不它谓之庸，亨养之道可知也。是故亨以享上帝者，圣人也。亨以养圣贤者，「乾元」也。「大哉乾元」，自孰而无不养也。是故闻不闻，见不见，象无象者，尧舜之人也。四目则明此而已，四聪则达此而已。「巽」而耳目聪明，孰大于是？「柔进而上行」，亨上也。「得中而应乎刚」，用中也。舜之所以事尧，所以治民者如是。是故「元亨」之象，至今存也。或曰：「太平无象，此衰世冥盲之论，不足以语器矣。」易曰：「见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。」又曰：「以制器者尚其象。」夫不足以语器者，其何以语圣人之见乎？正位凝命，用舍由时，时无不利，犹或未顺，「临」之九二是也。「趾」，足也。颠者，颠之也。「出」者，不巽也。「否」者，不然也。因其颠而颠之，因其否而出之，非作也，故「利」。「兑」，说也，为泽为妾。得妾者，泽流而民说之也。「离」者，「兑」之子也。不以其明，孰说之乎？「未悖」者，「悔亡」之顺也。「从贵」者，违故也。更物者莫若鼎，故取新，「无咎」之象，著于初爻。「有实」者，爻之中；「虚无」者，我之仇。「我仇有疾，不我能即」，则「中吉」矣。近者覆渥，非我仇乎？中以为实者，乘焉而制之，是故「有疾」而「不我能即」也，慎所之者之实也。「终无尤」者，得终也。之终得实，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之，去故之谓「革」。「鼎耳革」者，故「革」也。「其行塞」者，反泰也。「雉膏」者，朋泽之才也。「不食」者，弃也。「方雨」者，犹方来也，来斯雨矣。不诚故亏，妄动故悔，与时俱新，咸有终也。「𫗧」者，烹饪而成也。「覆公𫗧」者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚于私乎？「其形」者，器也。「渥」者，雨染也。雨之染也，广矣，徧矣。染之而必变者，其唯风俗乎？慢之忽之者，以其私也。公而不私之谓信。易曰：「信志也」，有二焉：耳之受铉也，微而具；铉之举鼎也，一而力。黄而金可知也，金而黄可知也，夫是之谓中。中以为实，则外此者皆假也。假者，似大之大也。大禹之不自满假，实也。三苗自贤，反道败德，假也。「贞」者无为也，明良合德而利矣，又何为乎？刚而能变者，金也。不变而坚者，三也。中故「变」，上故「节」。鼎以玉铉终焉，以制器者尚其象故也。「刚柔节也」，皆也。鼎之上九，则节也。蒙之「子克家」，坎之「樽酒簋贰」，则接也。睽之「际义无咎，无初有终」，遇刚也。屯六二之难，震之「来厉」，乘刚也。同人之「伏戎于莽」，敌刚也。归妹之「无攸利」，柔乘刚也。敌则未退，接则方晋，遇则所遇在彼，乘则中出在我，节则际而止矣。
䷲震下震上 中以为实者，鼎也。载鼎实者，匕也。鬯，香酒也，以气格神者也。祭莫盛于礿祭主莫先于震，可莫可于「震亨豫生怠，恐致福」，福以不亡为大。「迩发者惧」，则见乎远者惊矣。「出」者，言乎其出也。一索而得，长男也。「再索而得」，中男也。元善不二，刚中不孤。「一索而得」者，初也。乘焉，跻也。「高大以平」者，「陵」也，「九宄」也。「勿逐，七日得」者，窒而复也。六二，中也。「来厉」，厉未行也。往来之谓行。「七日得」，则亿丧而后复也。「苏苏」，安也。「行无眚」，当也。「位不当」者，位外也。材过其位，动不能远，近而未光者也。「遂泥」者，不达而无可观也。索而来承，以恐亿丧，贝跻乃复有乘焉，中未大中也。亿之者，心之多也。危者，微之动也。往来阙，厉之行也。七日得，不失也。其事在中，奚丧奚得？大阙之爻也。是故「有孚惠心，其事在中」。「有孚惠我德」，阙而得也。蛊之上九，「高尚其事」，有而后可，大者其事阙，岂小事乎？遁「畜臣妾」，睽之「吉」，丰「折其右肱」，小过「亨利贞」，皆非其事也。乾之「行」，坤之「发」，升之「阙」，益之「大作」，岂小事哉？「其事在中」，是以君子有攸往而不敢成也。「索索矍矍」，震视之极也。「征凶」，贞吉也，于节见之。「震不于其躬」，涣其躬也。「婚媾有言」，非偏词也，中未得者，今动出也，虽凶无咎不可。「邻哉臣哉，臣哉邻哉」，知畏也。离躬莫大于畏邻。
䷳艮下艮上「艮」，所也。有观焉，获矣；有不观焉，见矣；有与焉，秪不平矣。上下敌应，不相与也，其唯「永贞」之德、「光明」之道乎！「习不出」者，有山之象。习者多矣，兼山则其止大矣。「不出其位」，则其位一矣。艮之初，以「艮其趾」为正，用六之习也。达之于史，往胜无咎。刚动而征，其孚不穷。腓在趾限之中，趾止则腓止，限动则腓随。不拯则反乎用，拯其心不快，则非我心不快也。退听则当其位矣。不拯不随，未当也。能拯其随，则随时之义自无不当。「不出其位」，当也。「方进而列，未退听也，退听则闻矣。危薰心，终必闻」，今未也。限在坤震之中。夤，中脊之肉也。「前动而后随」，列也。「中不我随」，厉也。「艮其身」，止诸躬也。惟精惟一，可以出位而思乎？未退听者中矣，而未闻也，以中正也，则其所止矣。言者，大人之言也。「咸其辅」者，安得而闻乎？是故「不出」者，「巽」也，「为口舌」者，「兑」也。反艮之义，可不思乎？「有言不信，尚口乃穷。」退听之学，岂以滕口为尚哉？其趾、其腓、其随、其心、其夤、其限、其身、其辅，皆不出其位也。不止诸躬，则不得其时，不得其时，则其道不光明矣，是以君子思焉。厚德，「坤」也。「敦艮」，用永贞而之终也。艮以有终吉，复以「自考无悔」。安土敦乎仁，故能爱。反于家，然后知与震无异时，与观无异位。反身赦过，位之分也。应乎上下，习畜皆光。
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