易学经典：北宋陈瓘《了斋易说》
䷴艮下巽上，咸、恒、损、益、无妄、大畜，皆「利贞」也。归吉之义，君子讲焉。之而无险，进而得位，往乃有功。得位则可往，以正则可正。得位然后往，故待男然后行。往而正邦，动也。动而不出，「艮」也。居者，得位之名。观其象，考其辞，德贤俗善，皆非一日。干则去水未远，义则非言，有言而「无咎」者，初六故也。渐故「吉」，终则「凶」。小子厉，大人贞。渐之初，宜辨之。不忧不生，磐也。素空也。需而乐，其养可知，志光亨也。陆，顶也，艮之陆也。以阴柔乘我者，寇也，宜御焉。孕不育，不贞不征也。我征则迷矣，故御也。御莫如贞，凶莫大于迷，故保焉。保焉则相保矣。小畜之终疑而弗征，损之九二「弗损益之」，困之九二「利用享祀」，震之上六「畏邻戒」也；大壮之初「其孚不穷」，未济九三「利涉大川」，皆以贞也。颐之六二「拂经于丘」，颐断之九三断其义矣，贞乃孚也。是故归妹「贞凶」者，反入而动也。反入而反动则征吉，故曰「以恒」也。征吉征凶，革亦如之。唯吉不杂，则泰升而已。是故归妹之终曰：「其位在中，以贵行也。」震之六三曰：「其事在中，大无丧也」。大哉其位乎！贞而征，征而贞，其位其事无不在中，其唯得大而贵行者乎？木，「巽」也。桷，极之旁行者也。渐于木，且或之。或之道，戒于止而不疑也。高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。陵者，高平之尤大者也。妇，二也，「三岁不兴」，「需」也。「终莫之胜」者，贞胜也。贞者，大中也。先者为首，后者不迷，序也。干而磐，磐而陆，陆而陵，进也。进退无常，非离群也。否不乱群鸿也。
䷵兑下震上，归妹象也。「征凶，无攸利」，言乎其象也。圣人之情见乎词。不交不通，匪人也。不交不兴，人之终始也。是故否必通者，天地也。艮而震者，君子也。推而行之之谓通，作于中吉之谓兴。归妹，人之终始也。观其彖辞，则思过半矣。奚所观？曰：止其所。说以动，所归妹也。以无体之体，体不动之动，闻其言而信焉，睹其所归乎？「征凶」，位不当也。说以动，所归妹又何之矣？无位之位，不当而当，「无攸利」，柔乘刚也。所不可见，未光也。泽上有雷，动阙言乎其所可闻也，乌睹其归乎？永终也。故「恒」，知敝也。故「新」，新故「长」，恒故「久」。天地之恒也，君子以焉。君君，臣臣，父父，子子。是故裒多益寡，称物平施，君子之所以永终也。刚健笃实，辉光日新，君子之所以畜小也。归妹之跛，眇归也，是故吉也，利也。不足与者，不处故也。「跛能履」，所归妹也。以娣，贵不行也。恒固也。吉承者，贞胜也。相承者，交也。贞故「征凶」，交故「征吉」。初之贞，以也；二之常，中也。幽人也。故「未变」，须「需」也。「未当」，未光亨也。贞而需，非位不当也。须宜反，反乃归，归故「以娣」。说故须动，故期愆而迟，未咸也。归有时，故宜待也。帝乙归妹，交归也。不如其娣之袂良用右也。月几望，吉之终也。其位在中，则视履全矣。以贵行，则贱随矣。以贵下贱，大得民也。经之主也，始交终归，成言乎艮，亦君之严者也。无实，虚也；无血，不力也。承丕实但也。羊，兑也。柔而不失，故曰士。独而不妇，故曰女。本当也而贞其有，本利也而顺其虚，又何之矣？弗损益之，何征焉？无之也，何攸焉？动而归者义，止而交者仁，天地之心乎？劳变唯兑，兑次乾，可研也。或曰归妹，阴阳之情也。阴阳之情，人之义也。大哉乾元，万物资始。坤至静而德方，乃终有庆。是故终万物、始万物者，莫盛于艮。人之终始，其唯中乎？又何之矣？故征凶，行有嘉也。故征吉，「征凶，居贞吉」，改过之义也。不征不居，唯其时，物可不慎乎？泰以其汇，升用勿恤，革之中，困之动，居也。中以为志，损不可征也。既雨既处，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壮「壮于趾，颐之行失类」，皆以居贞为得。得其所归者必大穷大者必失其居。故「丰亨」，宜日中而小者亨。「小狐汔济」，在下经之终，中庸其至矣乎！
䷶离下震上 小畜、谦、震、节，皆「亨」也。大有、升皆「元亨」也。乾、坤则具矣，屯、随、临、无妄、革亦皆具也。「亨，王假之，勿忧」，宜日中，丰也，大实也。得其所归，明动合矣。「习坎」，「行有尚」，尚大也。内也而假有家，离也而假有庙，王假之，一也。尚大也，故来章，内外一也。知十遗声，君子所以习也。噬嗑曰「刚柔分，动而明，雷电合而章」。「动而明」，合也。明以动至也。至而「王假之」，尚大也。我，臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日为旬，反祥为灾。旬，徧也。无妄之义，求不可浚。反，反也。过，过也。「往有尚」，未止也。「丰其蔀，日中见斗」者，见也。「往得」者，「征吉」也。「疑疾，有孚发若」者，发也。疑则未信，疾则未复。复其见天地之心乎？心之所之谓之「志」，发而后知「日中见斗」，中乃见，见乃中也。「丰」之世在三，二其应也。明之极在三，三、四出矣，「失幽人」也。四者，初之近臣也；初者，四之远臣也。远者遇其配主，其刚合也。近者遇其夷主，遇五也。观其所主，可以知初。观其所为主，可以知四。人之道，中而已矣。「含章」者皆来，「勿忧」矣。「一人有庆」，庆也。子考用誉，誉也。「自天祐之」，吉也。屋，覆也。蔀，藏也。户，穴也。故曰「𬮭无人，不见其人」也。三岁，久也。不觌，凶，见得也。天际，畔也。翔，动不栖也。自藏，体不隐也。动之极至于如此，岂不悲哉？王假之何以见乎？曰：丰，大也，而贞大也。
䷷艮下离上 旅者，穷大而失其居也。是故旅、巽皆小亨，而旅则贞吉，巽则往见皆利。柔得中乎外，则中未大，中未大故小亨。而顺而丽，故贞吉。狱而留，犹旅而久也。君子之用明，达情而已。火在下，无敢也。火在上，犹慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厉也。怀其资，资在中也。「得童仆贞」，厉而贞也。「食旧德，贞厉，终吉」，是故「终无尤也」。终乎丧者，终不居矣。焚其次者，焚如也。丧其童仆，贞厉者，皆丧也。焚其次，则失其所矣，亦以伤矣，何归焉？与下者亲寡也。进乃丽止则焚，九三焚矣。故曰伤于外者，必反于家，处非位矣，得多矣。快者，利也，我心不快，得害之也，心未快也，我利乎？坤之括，慎也。蹇之来，蛊之得，丰之来章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡，终以誉命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而丧者，我心也。一矢亡者，我心乎？「噬得金矢」，未亡也；「解之𫉬得」，得中道也，得而亡，大中也。然则六五之射也，获乎？曰：丽止俱中，雉矢两亡，飞鸟以凶，小过之始也。「鸟焚其巢」，旅之终也。「先笑」，先易也。牛顺也，资斧其顺乎？以旅在上，终不厉矣。初非不告，终莫之闻也。旅之时，以志通为始，原始要终，取焚在初，是以终迷其在。
䷸巽下巽上，入而小亨，往见皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也，刚巽乎中，柔亦顺焉；刚巽乎正，柔亦顺焉。圣人所以申命者如是。道无入，入者名而已。风之入也，有入乎？随也，风也。一而二，二而一，随时之义，亦如此而已。有象则有重也，是之谓申。命故伏，申故显。巽为鸡，申命也。使而随，召而应，信不思，教不议，中以行事，随而已矣。进退不果也，治以果，申之初也。神无方也，有告焉；易无数也，在一二三四者有归焉。始不求，终不得，用之时吉无咎者，得可必也，不待得而吉。资莫如仁，斧莫如义，君臣之际，仁义而已。三之频，斧丧矣，斧丧，资安施乎？用吉也，故得中之吝也，故志穷。先甲后甲，事之终始也；先庚后庚，行事之终始也。事之终始，天地也；行事之终始，君臣也。初在履，故无初；终在巽，故有终。二之吉，得也；三之正，合矣，履之终也。「贞吉悔亡」，无初有终则悔亡，而有功者在其中矣，其亦重巽之义乎？上息偃者，或得或丧，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者穷，上穷由失中也。九二之上，息偃求也。上九则丧矣。上故「贞凶」，贞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，贞何与焉？巽以行权，知之事也，智不与焉。
䷹兑下兑上，亨也，无不达也。「利贞」者，性情也。「亨利贞」，故说也。刚中而柔外，是谓中道。说以利贞，犹曰「中孚以利贞」。其用也，岂用之乎？是以顺乎天而应乎人也。说之大，非说之而大也。井之用可观于此。君子以朋友讲习，其有大于「丽泽」乎？兑而说者，和兑也。知和而和者，行也。未疑犹未变也。履以和行，而至于体天地之撰者，圣人终始也。是故习以说始，行以庆终。说之所以大，何也？亦「悔亡」也，亦信志也，唯嘉会之君子为能孚。兑物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。兑而有来，失中矣。失故「凶」，中则当商，如「商赉」之商、「介尔景福」之介，疾者，未宁也。商而𫉬助，斯有庆矣。孚在九五，而四能承之，是以获助。剥、复皆天行也，独「孚于剥」者，泯其说也。泯其说者，贞胜故也。贞胜而有厉，则顺乎天而应乎人者具矣。具故正，不来故当。说之大，其唯位正当乎？其孚贞，故「常」。其改当，故「孚」。引则有绝，故「未光也」。「辉光日新」，其唯「不家食」乎？「其道光明」，其唯「动静不失其时」者乎！
䷺坎下巽上「利见大人，亨，利贞」，萃也。「利涉大川，利贞」，涣也。「王假有庙」，萃也，涣也，故皆利，皆利也，故「亨」。来而不穷者，乾道也，再索而得者也。「得位乎外而上同」者，坎之外，巽之内，「同得位」也。「王乃在中」，柔中也。以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰「乘」。乘木而木道乃行，尊尊亲亲，乘木之功也。「享于帝」，钦天也。「立庙」，尊祖也。祖则有儿矣。涣而后知用壮则小，用以助纯则吉。初六之吉，惠迪也。「机在前」，王居也。「奔机」，用健也。敬修其可愿，以悔亡为得愿，中也。「涣其躬」者，艮之时也。匪躬之故，无往不达。泰初之志，达此而已。「涣其群，元吉」，以有丘也。山为君，三是也。丘为臣，四是也。有丘者，不敢无君臣也。思出其位，则此义夷矣。其能如六四之光大乎？物以群分，安可夷也。六四顺而位明，不息者也。天之所助，是以元吉。「涣汗其大号」，散而不吝也。散而居，是谓正位。涣之终，其血去矣，而不能逖者，害必及之。能如上九之远害乎？上九刚而顺，刚故不吝，顺故天助之，无不利也。「拯马」，助纯也。「奔其机」，朝宗也。志在外，匪躬也。「有丘」，匪夷也。
䷻兑下坎上 节而信之，故受之以中孚。无过无不及者，节亨也。苦甘者，味也。「苦节不可贞」，味焉而后知贞无不可。不可贞者，苦节也。鼎金铉之爻曰「中以为实」也。玉铉之爻曰「刚柔节」也。中也故变，上也故节。大蹇之爻曰：「以中节也。」而家人之九三则「失家节」也。然则节之义可知矣。是故刚柔分而刚得中，节之所以亨也。可贞则亨，不可贞则其道穷矣。味之于人，贞无不可。不可者，穷也。说以行险，节之宜也。知通知塞，则不出宜矣。必于不出，岂履中之宜哉？爻不当位，则失矣，可不思乎？当位以节，中正以通，谓九五也。以节以通，所谓中道。四时有终始，本乎未发之中。民物无伤害，成于中节之和。水无大小多少，称泽而已，君子以焉。数度起于易，德行生于健顺，制议以不出为初，节之所以不穷者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而后知极者，中也。凶者，失之象也。善观时措之宜者，知吉凶于未象，然后爻当其位。既嗟矣，又谁咎也。近君之地，安节而后亨。上所制议，有不安焉。承者，过也。节之亨，以甘也。五之甘，以亨也。节未熟则苦，甘则安可知。「往有尚」者，尚安亨也。承之使安，非贤乎？所尚如是，非尚贤乎？「自天祐之，吉无不利」，又以尚贤也。如是，则九二安可大邪？悔亡则不可咎。
䷼兑下巽上「豚鱼吉」，中孚也。信及豚鱼，孚也。「利涉大川，利贞」者，无不利也。吉之上也，利之大也。柔在内，未出也。刚得中，未发也。是故说而巽，孚乃化邦也。不说也，何以知巽？不巽也，何以明说？其孚如是，未足以化邦也。木者，木道也。舟虚者，中孚之象也。「利涉大川」者，其唯中孚乎？中孚以利贞者，中孚而以也，是之谓应。说生趣动，有生所同。中孚以虞吉，为初相遇而聚，则以不虞为戒。有是而不它，安往而不安也？它不足，有乐而不改者知焉。化而裁之，其变大矣，初则未也。是故引而未变，萃之中也。虞而未变，孚之始也。始而终之，引而后顺，「用大牲」也。鹤在阴，子和之，吾与尔皆靡爵之子也。其鸣也，音而不声，其和也，愿而皆得群之义，如此而已。不离不乱，其唯「中孚」乎？中其位也，得敌则不当可知。易曰：「艮，止也。」止其所也。上下敌应，不相与也。兑之上，巽之下，此中孚之位也，止则当矣。位盛而不盈，用健而无党，则不当者绝而其类孪矣。一乳二子曰孪。位正当者，以利贞也。孪如者，无不信也。信及豚鱼，乃应乎天，岂止小畜之富哉！不在内，非中也；不在中，非孚也。是故在内则幽而可知，得中则阙而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，应不应也。翰音者，声而已。易曰：「咸其辅頬舌，滕口说也。」月几望而马匹亡，则无咎。有孚孪如，闻而知者，圣人与之。
䷽艮下震上，天地之大义，圣人之中道，一而已矣。无小无大，无可无不可。养而后动者，大学之道也。有其信者必行之，小者之亨也大。宜谦而不宜亢，况飞鸟乎？小者不失其宜，则大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，义之大防也。不出其防，用过而无不亨矣。刚柔皆得其中，则无事不可一得一失。有中有不中，则小大之宜辨矣。宜下而上不顺矣，不上而下不逆矣。其止可见，而动闻于外，小者过而亨也。君子以焉止其初，顺也，以焉凶也。动而止之，观象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。祖初也。君三也，二，阴也，妻道也，臣道也。六，居之遇者也。柔为顺，中为美，其可过乎？不及者，遇而止也。弗过者，分也。防之者，义也。从而失义，众得而戕之。「艮」，止也，所以防也。「弗过」者，分也。遇之者，适也。「往厉」者，危而往也。「必戒」者，必乎行也。「勿用永贞」，其用违「坤」之「贞」也。必，故也。阴处盛位，大者不应，虽尽心焉，取小而得不多也。弋可以得鸟，而鸟不宜上其雨乎，有飞鸟之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已上终失其宜矣。「小畜」之「密云」者，「巽」也。「小过」之「密云」者，「震」也。以巽畜者，不能止健，以震过者，不能大过，是以「坎」皆不来，已者既以也。上六，鸟之亢者也。不安其适，作而取灾，匪正而有眚者也。何谓匪正？作故也。何谓作？离故也。行而终丽乎凶，盖亦不善推其所为而已，时也，有性焉。易曰：「劳谦，君子有终，吉。」上六：不自知其不宜，所谓知小谋大，故及。
䷾离下坎上。既济：亨者，涉川而既济也。大哉乾元，何济何涉？是故君子之有大者，事虽尽济，不有其吉，知吉凶治乱循环而不穷也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾刚坤柔，大小具矣。正而位当，则亨知矣。不常而应，今虽未济，亦必济也。夫柔之为道，不利远者，其用柔中也。或当而吉来，或应而方行，皆以得也。夫天下之事，未有终止而不迁者，故曰易穷则变，变则通，通则久。久近大小，必观其极。朋从尔思，所以同患而防民也。鼓万物而不与圣人同忧，则何思何虑？水在火上，可不思乎？既济矣，事可止矣。故「曳其轮」也，「濡其尾」者，后有患也。初而虑，终思患也。茀，车蔽也。「妇丧其茀」，则不得行矣。「勿逐」者，窒也。「七日得」者，得当也。「睽」之初，刚也，故曰「丧马」。丧茀而未发，中也。得当而后行，道也。伐也而令不克焉，惫也。惫，困劣也，柔之失中者也。虽愚必明，虽柔必强，是亦君子之道，及其成功，一也。「小人勿用」，则终不用矣。用而后济，济岂小人之事哉？小者亨，谓小事也。「四多惧」，近也。终日戒有所疑，以处多惧之地，当矣哉！丰：亨，王假之。萃：亨，王假有庙。处济之道可知矣。萃「用大牲」，而九五「匪孚，元永贞，悔亡」，则志未光也。六二之所以引而未变者，需其孚礿而已。「盥而不荐」，用其实也。实则受福，与时偕也。「大来」之吉，自上祐也。「初吉终乱」，思患而豫防也。何可久也？要其终也。首，今也。首厉不可濡。今「濡其首」，则后「濡其尾」，思防在今。
䷿坎下离上「亨」者，嘉之会也。「既济」，未也，故曰「未济，亨」。「汔」，几也。几，未也。汔济之时，后有患见矣。况乎既济而可不思患乎？小狐者，小之未定者也。小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以终济，济安可以为常哉？艮也者，万物之所成终而成始也。知不续之道者，则知终矣。「无攸利」者，不当位也。虽不当位，刚柔应也，是以将济，岂可以为常哉？万物之物亦物也，方隅之方亦方也。顺辨而居，君子所以处「汔济」也，故曰「无攸利」。「濡其尾，吝」，必于济而不舍者也。初习如是，岂知建极之义哉？「曳其轮」，不征也。不征是谓行正。征则凶，故宜止。涉则利，故宜行。吉凶利害未贯乎一，故曰「位不当」也。近五而承之，鬼方而伐之，其志也三年者，今未也。穷也而志行也，止也而往不羸也。伏也而位正中也。升而得也，未感害也。吉，悔亡也，君子不谅也。二之曳，忧悔也，皆贞吉，其贞同也。同得之光，无往不吉。时未可济，曳以有待，其应如是，则得位得中之柔，其有悔乎？然则六五之光，其晖在九二，有孚而养之可也。首不可濡也，「濡其首，有孚」，失是矣。失是，亦不知节也。节而后信之，信而后行之。君子之行，健而不息，易之终始也。了斋易说。
《了斋易说》作者简介
陈瓘（1057—1124年），字莹中，号了斋，北宋南剑州沙县（今属福建）城西劝忠坊人。元丰二年（1079年）进士第三名，历任湖州掌书记、礼部贡院检点官、越州通判、左司谏等职，以“直谏”闻名。为人谦和不争财物，精研《易经》，仕途四十二年间调任23次，历经8省19州县。著有《了斋易说》《尊尧集》等，书法真迹存《仲冬严寒帖》。宣和六年卒于楚州，靖康元年追封谏议大夫，建斋祠奉祭，追谥忠肃；绍兴二十六年特谥忠肃，赐葬扬州禅智寺，与岳飞、文天祥同祀于南通文庙等处。
元祐四年任越州通判时避蔡卞笼络，职分田收入充公。绍圣初反对章惇清除元祐党人，谏言消除朋党。徽宗时任右正言，弹劾蔡京误国，屡遭贬谪。其子陈正汇告蔡京谋逆被治罪，陈瓘拒作伪证流放通州。建中靖国年间拒曾布拉拢，当面指陈其过。政和元年因子陈正汇事件流放台州。
宋元祐四年（1089年），陈瓘出任越州通判。当时，大奸相蔡京的胞弟蔡卞为越州知州。蔡卞听说陈瓘很有才华，想收为已用，便多方加以笼络。陈瓘知道蔡卞心术不正，不与同流合污，多次以病为借口，要求辞官归隐。屡次上疏请求辞归，却被蔡卞从中掣肘，改任明州通判。在此期间，陈瓘还曾向蒋之奇推荐李夔，称“邵武李夔，忠信朴厚，行如其言”。北宋时期，朝廷沿袭唐代的职分田制，按内、外官和服务性质的不同，授予职官员80亩到12顷的职分田，以其租充作俸禄的一部分。陈瓘认为自己的职分田收入颇丰，只取其中一部分作为生活费用，其余充公。
绍圣元年（1094年），章惇为相 。章惇听说陈瓘很有才华，十分器重，向他征询当今朝政应以什么为重。陈瓘直言劝诫章惇消弥朋党，他举乘舟为例说：“移左置右，偏重一边都要覆舟，都是不可取的。”章惇说：“司马光奸邪，应当严惩其罪，没有比这更着急的了。”陈瓘明知章惇与司马光政见相悖，却在章惇面前为司马光辩护说：“这就你的错了，就像乘舟一样，偏重一边，便不可行，若真如此，将有失天下之所望。”章大怒说：“司马光不务绍述先烈，而大改成绪，难道不是误国吗！如此不算奸邪又是什么呢？”陈瓘毫无惧色，以理力争说：“不了解其人的心迹，而怀疑其人的行为，是不可为的；没有罪证，就指责他人奸邪，盲目处治才是最大的误国。当今之急是消除朋党，持平中立且公正，才可以救补时弊。”章惇虽然十分气愤，但也不得不佩服陈瓘的胆识和学识。章惇到京城后，荐陈瓘任命太学博士。而陈瓘得知章惇与蔡卞同流合污，于是拒不就任。
绍圣二年（1095年），陈瓘再次被任命为太学博士，当时蔡卞在清算元祐旧臣时，其党羽薛昂、林自等人甚至想将司马光编撰的《资治通鉴》一并付之一炬。陈瓘却厉声指责薛昂、林自说：“此书有神宗皇帝亲书御笔，谁人敢毁！”薛昂将此事报告给蔡卞，蔡卞于是将《资治通鉴》放置于高阁之上，不再敢毁。
绍圣四年（1097年），陈瓘因上书触怒章惇、蔡卞，被外放出通判沧州，又徙知卫州。
元符三年（1100年）正月，宋徽宗即位，召陈瓘任命为右正言，后又升为右司谏。陈瓘身为谏官，认为职责所在，不能不对朝政秉公进言。他对朋党之争深为痛绝，他曾说：“做事应该持公正态度，顾及大体，不可抓住人家枝节小事而非议。尤其是作为谏官的更应该尊重事实，不要以自己的孤见寡闻来妖言惑众。”殿中侍御史龚夬因弹劾蔡京误国，将被宋徽宗驱逐出京。陈瓘挺身而出，严正陈词的上奏说：“自绍圣以来，七年间已经五次罢黜谏官。被罢免的台谏，如常安民、孙谔、董敦逸、陈次升、邹浩五人，都是与蔡京政见相异的言官。如今龚夬敢言蔡京奸恶，又要驱逐龚龚夬，公道何在？”他又上书弹劾蔡京罪恶，指责蔡京结党营私，结交向太后的亲属。陈瓘还上书抨击向皇太后虽已明面上还政，却暗中干预朝政等事。向太后读罢其奏，悲痛得“哭泣不食”，于是被贬为监扬州粮科院，而陈瓘仍坚持上奏弹劾蔡京，称若不严惩蔡京之罪，则拒不接受被贬。不久后，蔡京终于被贬，陈瓘才改任出知无为军。
建中靖国元年（1101年），陈瓘被召回京，任著作佐郎、实录院检讨官，又升迁右司员外郎兼权给事中。当时，曾布和韩忠彦并相，而韩忠彦怯懦，屡屡受曾布沮抑，故而政事多由曾布主持。曾布派门客私下告诉陈瓘，将授予他给事中，企图以高官收买他。陈瓘不为所动，他对儿子陈正汇说：“我与宰相议事多有不合，现在他们以官爵为饵来笼络我，如果我接受宰相的推荐，那么再有异同则于公于私都有愧。我这里有一道奏章，论及他们的错处，准备呈上去，以决去留”陈正汇于是请求替父亲送信，陈瓘说：“陛下郊祀推恩在即，如若曾布见此书，触怒宰相，那你就要失去这次推恩的机会。你能不计较吗？”陈正汇再拜，愿得书信。陈正汇带着陈瓘的书信来求见曾布，曾布却拒而不见。于是陈瓘又亲自手持书信面见曾布，怒斥曾布的过失，曾布大怒，将陈瓘的书信摔掷于地。陈瓘神色淡然的捡起书信，说：“方才与丞相所言，皆示国家公事，相公不可如此失礼待人。”不久，陈瓘就被贬出知泰州。
崇宁二年（1103年），蔡京为相，韩忠彦、曾布都被蔡京排斥贬黜，立元祐党籍碑，这局再一次反复。陈瓘被除名勒停，编管岭南廉州（今广西防城港合浦县），崇宁四年（1105年），移郴州（湖南郴州）编管，崇宁五年（1106年），被赦免放归。
大观四年（1110年），陈瓘的儿子陈正汇在杭州听说蔡京有谋反之嫌，于是举报蔡京一党有动摇东宫的企图。被杭州知州蔡薿逮捕押送京城，以同谋罪逮捕陈瓘。陈瓘说：“正汇在道路中听闻蔡京将不利社稷，我怎么有可能预先得知呢？既然我不知道，而要我违心地去指证儿子诬告，是情义所不容的；挟私愤，作伪证来迎合你们，是道义所不为的。蔡京奸邪，必定为害国家，我做谏官时已经多次弹劾论奏，用不着今天才说。”陈瓘大义凛然。字字掷地有声，连内侍黄经臣闻之都为之感动，对陈瓘说：“皇上正要知道事情真相，就据所言上奏吧。”最后结案，陈瓘被贬安置通州，其子陈正汇被流放沙门岛。蔡京一党变本加厉地迫害陈瓘，宣和六年（1124年），陈瓘病逝于楚州，终年65岁。
靖康元年（1126年），宋钦宗即位后，蔡京一党受到了清算；蔡京也被贬岭南，途中死于潭州（今湖南长沙）。同年，朝廷追封陈瓘为谏议大夫，并在县学中建斋祠奉祭。绍兴二十六年（1156年），宋高宗对辅臣们说：“陈瓘当初为谏官，正直的议论，对国家大事多次陈言，现在看来都是对的。”因此，特谥陈瓘为“忠肃”，赐葬扬州禅智寺。
其学术成就包括：师从邵雍并常请教刘安世研习易学，形成理数兼推的独特体系。坚持保护《资治通鉴》刻本，反对新学。书法造诣深厚，风格庄敬严谨。主要著作除《了斋易说》外，还包括《了斋集》《尊尧集》《论六书》等。
